アグロエコロジー・ブログ

伝統農法のしくみ 雑草管理

雑草だらけのトウモロコシ畑

 メキシコプエブラ(Puebla)州の農民たちは、7,000年もトウモロコシを栽培し、様々な経験を蓄積してきた。彼らが栽培しているトウモロコシは在来種(native landraces)だが、国際トウモロコシ小麦改善センターや政府の提供する品種よりも優れ土地にあっている。カボチャやマメと混作することで、モノカルチャーよりも収量も栄養も良く、Van Rheenen et al.(l981)によれば、トウモロコシと混作することでマメの方にも病気がでない。

　在来種のトウモロコシは穂が下に折れ曲がり(doblando la mazorca)、穂先が垂れる。Weatherwax(1954)は、この品種を用いる16世紀のアステカ農業の記録を見つけ出した。1529年にメキシコを訪れたFriar Sahagun は、アステカ族の農民たちの仕事について、こう書いている。

 「トウモロコシを植えた穴に土を満たし、若い芽の周囲には盛土し、草をむしり、間引け。よく成長するように小さい房は取れ。そして、茎が成熟し乾燥しているときに、トウモロコシを収穫し、殻を結び合わせるか、茎と房を一緒に留め、家に持ち帰り保存せよ。そして、房がない茎は壊して、風で綺麗せよ」

　下を向くトウモロコシは奇妙に思える。だが、下を向くことで、トウモロコシの粒は雨にかからず、穂に付けたまま太陽の下で乾かした方が、格納するよりネズミや鳥に食われることが少なく、含水量も減るため、格納時の劣化も防げる。さらに、Montoya and Schieber (1970)は、グアテマラで下に折り曲がるトウモロコシをサンプリングし、普通のトウモロコシの菌類被害が平均14.5%もあるのに比べ、粒の被害が1.0%しかないことを見出した。

　だが、この農民たちの収穫期前のトウモロコシ畑は、温帯のコーンベルトとはいささか違う。畑が雑草だらけなのだ。メキシコの科学者たちによれば、農民たちは約90日間も畑を草ぼうぼうにしているが、除草をしても収量差がさしてなく、かつ、雑草を乾期の家畜飼料としているためだという。農民たちは「雑草が畑にあれば、風や水による土壌侵食も少ない」とも述べた。 おまけに、Efraim Hernandez X.は、メキシコのトウモロコシ畑にある約40種の雑草は、ハーブとして農民たちの食用になっているとも指摘する。事実、中にはわざわざ種を撒く雑草さえあるのだ(3)。

混作による日陰で雑草を防ぐ

　もちろん、伝統的な農民たちも雑草を管理している。使われる方法は、耕作や野焼き、マルチ等だ(Altieri and Whitcomb 1978)。 例えば、タイ北東部では、乾期の終わりに何度も農地を耕すことで、ピーナッツの雑草を減らしている。表面が乾けば、雑草の発芽や成長が止まる。ニンニクの雑草は、稲藁でマルチすることで防いでいる。 耕作前に野焼きを行うこともある。例えば、タイ北東部の畑の雑草は、稲藁を燃やすことで管理されている。コスタリカの焼畑農業でも、表土の雑草の種子を50％以上減らせることが観察されている(Ewel et al. 1981)。

　手による草取りも伝統農法では一般的だが、労働力との調整が図られている。例えば、タイ北東部でのキャッサバ栽培では、乾期のはじまりに鍬で抜き、マルチとして地面に雑草を残す。同時期に稲作の準備が始まるため、キャッサバの除草にはそれほど手間がかけられないからだ。だが、乾期は水が少ないから雑草の伸びは遅い。そして、雑草が伸びる雨季には、キャッサバが成長し、日陰で雑草の伸びを抑えてしまう。

　混作栽培では、連続して作物が栽培されるため、雑草はさして問題とならない。トウモロコシ、マメ、キャッサバを混作する伝統的なラテンアメリカの農法も、雑草を減らしている(Hart 1975)。混作で光が届かなければ雑草は伸びない。遮蔽実験では、光を50％にすると雑草バイオマスの75％が減り、20％では、96％も減るという(Bantilan et al. 1974)。

　ナイジェリアでも、ササゲ(cowpeas)をモロコシや粟と混作し、雑草の伸びを抑えている(Summerfield et al. 1974)。コンゴでは、キュウリをトウモロコシと混作しているが、これも雑草を抑えるためだ(Miracle 1967)(2)。 タンザニアのウサムバラ(Usambara)山地の農民たちも、休閑、混作、そして、選抜的な除草による複合農業システムを開発してきた。作物が小さいうちは雑草を覆えない。だが、雑草を伸ばしておけば、地表を覆って地面が熱せられ乾燥することを防げる。降雨時には土壌浸食を減らせ、作物と競合して作物もよく育つ。農民たちは、そのことをよく理解し、作物の生育の邪魔になると判断したときに軽く耕した。 養分が循環し、バクテリアが窒素同化できるようにマルチとして土壌表面に雑草を残す。乾期になれば畑は高い雑草に覆われるが、土壌は腐植に富み、水分が多く柔らかく、次の栽培にも状況がよい。

　だが、その後、雑草がない農地という原則が導入されたため、従来の雑草を残す作付体系は崩壊し、緑肥としての雑草を代替えするため化学肥料が必要になったのだった(Egger 1987)(4)。

雑草などという草はない

　西洋の概念では、野草、栽培作物、雑草と明快に植物を分類していく(1)。だが、メキシコのタバスコ州の伝統的な農民たちには「雑草」というボキャブラリーがない。「良い植物」、「悪い植物」という概念はあるが、いつ、そして、どこにあるかによって、同じ植物が雑草になったり、ならなかったりする(Chacon and Gliessman 1982)(2)。

　メキシコ北東部の沿岸地域に居住するワステカ(Huastec Indians)族たちの概念も同じだ。ワステカ族は、自給農業と採取狩猟に加え、換金作物の生産や賃金労働で稼いだ金銭で必要なものを購入して生活している(Alcorn1981)。焼き畑農業のミルパと家庭菜園で栽培するトウモロコシやタピオカ等が主食だが、置かれた状況や季節によって、同じ植物が、「雑草」になったり、ならなかったりする。 さらに、地域の森林生態系と何世紀も密接にかかわってきたワステカ族たちは、植物を単独で認識せず、生態系を構成する全要素の一部として認識したりもする。植物に対する扱いも当然変わる。そして、何世紀もかけ生態系全体に手を加えることで、熱帯林の植生を変えてきたのだ。Rambo (1982)によれば、マレーシアの先住森林民族や東南アジアの森林で暮らす農民たちでも、同様の植生管理が一般的に行われているという(1)。

　伝統的な農民の世界には雑草という名の草はなかったのである。

 【引用文献】

 (1) Gerald G. Marten, Traditional Agriculture in Southeast Asia: Peter Brosius, George W Lovelace, and Gerald G. Marten，Ethnoecology: An Approach to Understanding Traditional Agricultural Knowledge, Westview Press, 1986.

 (2) Gerald G. Marten, Traditional Agriculture in Southeast Asia: Becky. Brown and Gerald G. Marten, The Ecology of Traditional Pest Management in Southeast Asia, Westview Press, 1986.

 (3) Thurston, H. David, Plant disease management practices oftraditional farmers, Plant Disease 74:96-102, 1990.

 (4) Reijntjes, C., B. Haverkort, and A. Waters-Bayer. Farming for the future: An introduction to low-external input and sustainable agriculture, 3.2 Indigenous farming systems, practices and knowledge: some examples, London: Macmillan, 1992．

伝統農業のしくみ 焼畑農業

　世界各地では、地力維持のため、いまも焼畑農業(Shifting cultivation, swidden,slash and burn agriculture)が行われている(2)。とりわけ、熱帯農業では人口密度が低く、痩せた土地に適した農法といえる(3)。

　森林を伐採し、焼却すると森林バイオマスにストックされていた養分が、無機灰の形で土壌に供給される。最初の数年は収量が高いが(2)、作付を続けると養分が減り、雑草や害虫も侵入し始めるため、作物は栽培できなくなっていく(3)。 最大5回ほど作付けた後(3)、圃場は放棄し、別の森を切り開く。放棄された圃場は、数年～数十年も休閑される。十分な休閑期間を設ければ、地力が回復し、このサイクルはほぼ無限に繰り返すことができる(2,3)。

　しかし、栽培地域は完全に放棄されるわけではなく、バナナ、アボカド、コーヒー、ココナッツ等、有用な多年生植物は残され、その後も収穫される(3)。雑草や害虫への作物の反応や必要とする養分が異なる別の作物を次々と栽培していく。例えば、フィリピンのハヌノー(Hanunoo)族は、伐採後の一年目には、コメとトウモロコシ、次にはサツマイモ、ヤマイモ、キャッサバ等の根菜類を植え、最後に、バナナ、アバカ(abaca= Musa textilis)、竹、果樹を植えている(Conklin 1957)(2)。

　多くの焼畑農業では8～10年の休閑期を設けることで、土壌侵食を引き起こしていない(Kalpage 1976, Lai 1982, Sanchez 1976)。また、多くの伝統的な焼畑農業は不耕起栽培で行われ、機械的な開墾よりも土壌浸食が少ない(Sanchez 1979, Seubert et al. 1977)。森を焼いた後では土壌の透水性が高まることから、むしろ流水が減ることもある(Suarez de Castro 1957)。さらに、土壌が剥き出しとなる期間も数週間にすぎず、木の残骸や炭片、灰等が土壌を土壌を浸食から防ぎ(Sanchez 1976)、大きな樹木は畑に残され、生きた根やリターが表土を固定し、浸食を防いでいく(Nwoboshi 1981, Eckholm 1976)(1)。

　伝統的な焼畑は、コミュニティでの自給的な生き方とセットとなっており、人口圧がその地区の環境容量を超えない限りは、人間との良いバランスがとれていた(2)。 しかし、1957年時点では、約2億人が焼畑農耕に従事していたが、1987年にはこれが3億人に増えている(Russell 1988)。人口増加や利用できる土地が減ったことから、休閑期が短くなり、それが、土壌侵食や生物多様性の増加につながっている(3)。例えば、タイ北部では、森林を伐採した急傾斜で農業を行うことで、土壌侵食が生じている(Sheng 1982)。台湾、エル・サルバドル、ジャマイカの急傾斜地での伝統農法では、100~200t/ha・年もの土壌が失われている(Sheng and Michaelson 1973, Hsu et al. 1977, Sheng 1982)(1)。現在の短期間の焼畑農業は、持続可能な農業とは言えない(3)。

【引用文献】

 (1) Gerald G. Marten, Traditional Agriculture in Southeast Asia: A Human Ecology Perspective, Gerald G. Marten and Patma Vityakon, Soil Management in Traditional Agriculture, Westview Press, 1986.

 (2) Reijntjes, C., B. Haverkort, and A. Waters-Bayer. Farming for the future: An introduction to low-external input and sustainable agriculture, 3.2 Indigenous farming systems, practices and knowledge: some examples, London: Macmillan, 1992．

 (3) Traditional Agriculture, Dalhousie University over the period 1998 to 2001．

伝統農業のしくみ 生物多様性と病害虫防除

ジャワのアグロフォレストリー

　多くの熱帯雨林で、先住民たちは森林園芸(silvihorticulture)を発展させてきた(2)。例えば、西ジャワでは、アグロフォレストリーの存在が初めて10世紀に記載されたが、現在も村々の全耕作地の15～50%を占めていることがある。0.1haと面積は小規模だが(1,2)、栄養価の高い果実、野菜、肉、卵に加え(2)、薪用、木材、薬、装飾用と70種以上が混作で栽培されている(1)。一年草、多年草、蔓、匍匐植物があり、樹木は10～35mまで及び(2)、最大250種もの作物を用いている報告される村もある(1,2)。

　アグロフォレストリー菜園では、家畜、とりわけ、家禽類も重要で(2)、放牧されたり、菜園の柵内で飼育され、菜園の産物や集めた植物が餌となっている。家畜は養分の循環で重要で、家畜の廃棄物も菜園の養分循環に寄与している。また、養殖池も菜園内にあり、魚は家畜や人間の排泄物や野菜で養われている(1,2)。 菜園では、落葉や枝が分解し、リターや腐植となり、養分が循環する。また、堆肥、養魚池の泥や緑地も農地では一般的に用いられている。有機物の循環が維持されることで、無化学肥料で地力を維持するのに十分である(Michon et al. 1983)(2)。

　各植物の水平、垂直での物理的配置は洗練され、各植物の日陰への耐性に応じ、日差しに強い種が上層では利用され、陽光や湿度勾配の垂直の変化に応じて、様々な種が適切な「ニッチ」で育てられている。伝統的な農民たちには、各植物種の要件に見合う場所に、植物を適合させるエコロジーの知識があると、Michonらは報告している(1)。村人たちは、システム内の動植物の機能やダイナミックを調整し、改変しており(2)、結果として、人口密度が高いジャワで人々を養えている(1)。

タンザニアのアグロフォレストリー

　タンザニアのキリマンジャロに住むバンツー(Bantu)族に属するチャガ族(Chagga)も、優れた伝統的な農民で、約1200人／㎢の人口密度を支えるため、多層菜園を活用している (Fernandes et al. 1984)。 菜園は、家畜、食用と換金作物のすべてがあり、100種以上の植物種が記録されている。バナナだけでも、食用、ビール醸造、飼料用と15種もが栽培されている。 菜園は、垂直的に5層からなる。最下層(0～1 m)は、様々な食用作物、ハーブや草で、2層目(1～2.5 m)は、コーヒーや低木からなり、3層目(2.5～5 m)は、バナナゾーンとなっている。ここには、果物や飼料木も含まれる。４層目(5～20m)は、燃料用と飼料用の樹木で、5層目(15～30 m)は、貴重な材木、燃料、飼料木の樹冠からなっている。

　こうしたシステムでは、何世紀にもわたり深刻な病害虫問題がほとんど発生していない。また、農薬が使われることはまずないし、その必要もない。それは、アグロフォレストリー菜園のシステムがその地域の安定した熱帯生態系を模倣しているためである。この驚くべきほどの種の多様性が菜園の病害虫管理上で重要な意味を持つ。作物が多様なため、害虫はわずかな数のまま孤立し、破壊的な数まで増えられない。また、間作も、植物病原菌を抑制する。日陰は湿度や露、温度に影響し、それがいくつかの病原体を減らす。 さらに、伝統的な農民たちは、何世紀もかけ、その条件下で繁栄する品種を選抜してきている。その栽培状態に最適な品種となっているのである(1)。

 【引用文献】

 (1) Thurston, H. David, Plant disease management practices oftraditional farmers, Plant Disease 74:96-102, 1990. 

 (2) Reijntjes, C., B. Haverkort, and A. Waters-Bayer. Farming for the future: An introduction to low-external input and sustainable agriculture, 3.2 Indigenous farming systems, practices and knowledge: some examples, London: Macmillan, 1992．

ハワイの伝統水産業 ロコ

1500年前の古代養殖

　養殖業と畜産業、そして、廃棄物リサイクルを農業とつなげる。養殖業は重要な要素として、農業に組み入れることができる(1)。人類は各地で養殖を行ってきたが、食料源を確保するため、海岸から高地の森林まで、あらゆる水域を徹底的に利活用したのは、古代ハワイだけだった。 ハワイ、マウイ(Maui)、オアフ(O'ahu)、カウアイ(Kaua'i)、モロカイ(Moloka'i)、ラナイ(Lana'i)。これらハワイ諸島には、はるか昔から数多くの養魚池からなる巨大なシステムが設けられていた。神話や伝説に彩られ(2)、こうした池がいつの時代から構築されたのかは誰もわからない(1)。だが、説話(legendary literature)に登場する養魚池が14～19世紀の歴史的な出来事と関連していることから、少なくとも14世紀前には作られていたであろう(2)。

　それは、疑問の余地なく、世界でも最も成功した養殖漁業の先進事例だった。ジェームス・クックが1778年にハワイを訪れた折、約360もの養魚池があり、年間に約900トンを生産していた。面積単位の漁獲量は、近代的な大規模養殖業に匹敵していたと評価されるが、今のように餌を過剰投与することはなかった(1)。養殖池の草食魚たちの食料源は、池で育つ選ばれた豊かな藻や珪藻、野菜屑等の有機物で、これもあって、海で捉える野生魚よりもタンパク質が100倍も多く含まれていた(3)。ハワイ人たちは、海洋漁業も行っている。だが、天候や波が荒れると漁にはいけない。だが、波が高い時も養殖池では魚が得られた(2)。魚だけでなく、エビやカニ等の甲殻類も簡単に得られた。ハワイ社会が生き延びるうえで、養殖池の果たす役割は極めて大きく、池のおかげで人々は自給できた(3)。

魚に虫を食わせ害虫を防ぐ

　養殖池は、池を意味するロコ(loko)、あるいは、よりはっきりと養殖池(loko i'a)と呼ばれていた(2)。そして、塩分濃度の違いによって、海岸池、汽水池、タロイモ池、その他淡水池と四タイプがあった(1)。

　うち、最も一般的なものは、湾の狭い河口に壁を構築したり、海岸線に沿って半円型の壁を築くことで、構築された海岸沿いのロコ・クアパ(Loko kuapa)だった。クアパの規模は0.4～210haと様々だが、大きな池の壁は長さ数キロにも及んだ(3)。 壁は、幅0.9～5.8ｍ、高さ0.6～1.5ｍもあったが、波浪に耐えるだけの強度がいる。壁は珊瑚と玄武岩溶岩を組むことで作られ(3)、中には荷重500㎏もある石もあった(1,3)。そして、瓦礫の強度を高めるため、石灰を分泌するサンゴ藻がセメントとして使われた(3)。 池は外洋とつながり、水が淀むことはなかった。そして、海と池とをつなぐ水門には、シダで作られた格子が据えられた。水と小さな魚だけが自由に通ることができ、海から幼魚が供給される一方、池から大きな魚が逃げ出すことはなかった。少なくとも22種の海中生物が、池では繁殖し、網か手で捕獲できた(1)。 専門的な工学技術と洗練された養殖技術を持つ(1)ロコ・クアパは、他のどのポリネシア社会に見られないハワイ独自のものだった。また、満潮時には水没する低い塀を構築したロコ・ウメキ(loko 'umeki)もあった(3)。

　それ以外の淡水池は、海岸近くの自然の池や窪みを利用して築かれた(1,3)。雑草他の植物を刈り払い、必要な深さまで地面を掘削し、掘り出された泥が堤防づくりに使われた。 内陸池にはプオネ(pu'uone)、ロコ・イアコロ(loko I'a kalo)、ロコ・ワイ(loko wa'i)の３タイプがあった。

　プオネは、構築や維持にさほど労力を必要とせず、平民たちが所有する小規模なものと、アリース(ali'is)が所有する大規模なものがあった(3)。いずれも、海岸近くに位置し、池の水源は、泉、河川、そして、地下水だったが(1)、アウワイ・カイ(auwai kai)と呼ばれる運河で海とつながり、潮が満ちてくると、海水が池に流れ込むようになっていた。ハワイ人たちは海水が魚を育てる助けとなり、より美味しくなると信じていたが、事実、海水は魚の生存に必要だった(3)。人々は、浅い海岸で獲った魚を水で満たした大きなヒョウタンで運んで池に入れ、淡水魚だけでなく、海洋魚であるボラ(mullet)、ブリ(silver perch)、ハワイハゼ(Hawaiian gobies)、サバヒー(milkfish)等が、これらの池で育てられていた(1)。

　高地に位置するタロイモ養魚池、ロコ・イアコロは、谷川の水を利用した淡水池だったが、タロイモ栽培と統合されていた。たいがい、タロイモは、養魚池内に設けた土手に植えられ、た。近くの池から移された魚は、熟した葉軸やタロイモに棲息する昆虫を食べ、大きく育つことができた(1,3)。しかも、魚に葉を齧られたタロイモもよく成長し、魚なしで栽培したタロイモよりも病害虫が少なかった。ボラ、ブリ、ハワイハゼや、淡水エビ、アオミドロ緑藻類(spirogyra spp.とCladophora spp.)等の淡水魚が養殖されていた(1)。

伝統的コミュニティの崩壊で失われた技術

　伝統的なハワイ人たちは、池の設計や維持だけでなく、在来魚への深い知識を持っていた。例えば、魚を集めるためには、パイパイ(pa'i pa'i)として知られる方法を使った。一人の男性が海面を叩き、怯えた魚を、網を手にする別の2人が捕らえた。この漁には女性も参加していた。 漁獲のほとんどは番所とされるマカハ(makaha)で行われていたが、満潮時にマカハにゆけば、すくい網の中には、キラキラときらめきく魚ですぐに籠がいっぱいになった。だが、この豊かな漁獲は、様々な伝統的なタブーや掟によって維持されていた。 ボラは、アママ(Ama'ama)と呼ばれ、人間から生まれたと信じられ、非常に大事にされた。また、パピオ(papio)は戦士と関連する魚で女性が食することが禁じられていた。モイは酋長だけが食べられ、平民には禁じられていた。養殖池の建設の日時も祈祷師が占い、完成時には豚が生贄にされた。だが、こうした風習には合理的に意味があるものもあった(3)。

　例えば、養殖池は、食用魚を育てる場であったが、タブーとされた魚、カプ(kapu)の住む場でもあった。魚の産卵期は、すべての魚がカプとなり、特定の時期には、土地の一部とされていた養魚池を除いて、酋長も平民も一切海では漁が禁じられていた(2)。 養魚池には、家畜や人間排泄物を入れることは認められず、刈り草、イガイ、二枚貝、海草やタロイモの葉が餌となった。汚水やゴミで池を汚染することは、宗教的制裁によって禁じられていた(1)。

　ロコ・カウパの建設や維持も伝統が関係していた。ほとんどのロコ・クアパは、アリース(ali'is)と呼ばれる酋長が所有していた。酋長が統治していたため、ハードな養魚池の建築作業も可能だった。作業は長く1年以上がかかることもあったが、池構築には集落全員の参加が義務づけられていた。重い石も人々が長い列に並び、手から手へと渡すことで運んだ(3)。 具体的に養魚池の建設を担当したのは、コノヒキ(konohiki)と呼ばれる土地の管理者だった。だが、コノヒキが養魚池を独占することはなく、彼の権利は自分用にただ1種類の魚を「カプ」とすることができるだけだった。建設工事で働いた全員が、収穫権を持っていた。厳しい工事もコミュニティ全住民のためのものであり、なればこそ、全員の協力で築き上げられた。だが、だれも自分が必要とする以上の魚は獲らなかった(2)。

　酋長が統治する養魚池は、古代ハワイの景観の一部となっていた。輸入飼料を必要せず、エコロジー的にも優しく、集約的な農業よりも経済収益性も高かった。 だが、ハワイが米国に占領されると伝統的な水産業は崩壊する。酋長は権限を失い(1)、平民を統治できなくなったため、池の維持管理もできなくなった。養殖池の多くは死に絶え、外国人に売り払われた。市街化や住宅他の開発で多くの養魚池が破壊され、生き残った池も移入種、とりわけ、マングローブが問題を引き起こした(3)。伝統的なハワイの養殖システムは、科学研究機関からもほとんど関心がもたれることがなく、1985年時ではわずか7池しか残されていない(1)。ハワイの近代化は伝統文化を根絶やしにしたのみならず、1500年以上も続いてきた持続可能な水産技術も葬り去ってしまったのである。

 【引用文献】

 (1) Pacific Aquaculture & Coastal Resources Center, Ancient Hawaiian Aquaculture, University of Hawaii at Hilo．

 (2) History of Ancient Hawaiian Fishponds, Kamehameha Schools. 

 (3) Shannon Bucasas, Hawai'ian Fishponds, Horizons 2002．

  養殖池の写真は(1)のサイトから

続古代インドの植物科学 ヴルクシュ・アーユルベーダ

ヴルクシュ・アーユルベーダとの出会い

　インド知識システムセンター(CIKS= Centre for Indian Knowledge Systems)を立ち上げたヴィジャヤラクシュミ(K Vijayalakshmi)博士は、ヴルクシュ・アーユルベーダ(Vrkshayurveda)との初めての出会いをこう想起している。

　子どもの頃から、私は園芸がとても好きで、家に小さい家庭菜園があったのです。ですが、たくさん花が咲いていたのに冬瓜(ash gourd=Benincasa hispida)がひとつも実らず、どの花もしおれてしまっていました。 園芸の手伝いに一人の老人が、よくやってきていたのですが、ある日、彼はこう言いました。

 「ああ、これをなんとかするのはとても簡単さ」

　老人は根の近くに穴を掘って、オオウイキョウ(別名：アサフェティダ(asafetida= Ferula asafoetida)、乾燥地に原生するセリ科植物)を入れたのです。二週間もたたずに、花は萎れなくなり、私は小さい果実を見つけました。驚いたことに、その年には一本の蔓から100個も冬瓜が実ったのです。 この出来事の背後にあった原理を理解できたのは、ヴルクシュ・アーユルベーダの文献を読み始めた15年以上も後のことでした。 オオウイキョウは、サンスクリット語でヒング(hingu)と称されますが、ドーシャ(dosha)のバランスを正す一助になるのです。花が果実になる過程では、ヴァータ(Vaatha)が支配します。ヴァータとは、高く、細長く、軽量で、表面が粗く、わずかな太陽熱でも萎れてしまう葉を持つ植物に与えられた分類で、このヴァータのバランスが崩れると花は萎れてしまうのです。ですが、根にオオウイキョウを適用すれば、このアンバランスが軽減され、システムは正常に機能しはじめます。それが、大豊作をもたらしたのです」

　そして、ヴィジャヤラクシュミ博士は、こう主張する。 農薬の値段は上がり続けているうえ、環境にも問題があることがわかっている。だが、ヴルクシュ・アーユルベーダの研究は、エコロジーの原則に基づく健全な害虫防除の情報をもたらす。化学肥料も高額だが、ヴルクシュ・アーユルベーダは、その代替手段をもたらす。私たちは、化学肥料や農薬で土壌、水域、そして、大気を汚染している。伝統的なインド農法を知ることは、それをせずに高収量の農業を実施する方策を見出す助けとなろう。近代農業技術が、持続不可能であることが立証されている今、これはとりわけ、重要に思える。古代農業の伝統を学び豊かにすることで、私たちは、世界を豊かにできるだろう(1)。

科学としてのアーユルヴェーダ

　ドーシャやヴァータといった概念は、あまりに近代科学とは乖離している。ヴルクシュ・アーユルベーダは、本当に効果があるかとも疑問にも思える。だが、ヴィジャヤラクシュミ博士は、過去、現在、そして、未来にも等しく有効だ、と主張してみせる。

　それは、ヴルクシュ・アーユルベーダが科学だからだ。 インドには、世界最大とされる古代文献が埋もれている。正確な数はわからない。だが、最大３億もの文献があるという。しかも、インドでは、古代から知識と経験とを統合させてきた。古代の経典、ニヤーナ・スートラ(Nyaya Sastra)は、意味ある知識を得る方法が、明確に説明されている。スートラは、知識には3つの源があると考える。一番目は、直接の観察と経験。二番目は、文献上にある蓄積された知識、そして、三番目は、観察と経験から妥当な結論を下すことだ。医療で有名なアーユルヴェーダも、こうした合理的な原則に基づいている。 そして、古代インド文献は、医療や哲学や宗教だけでなく、農畜産業、降雨にもかなりの関心を向けている。中でも、植物科学、ヴルクシュ・アーユルベーダは高く評価され、内容も詳細で幅広く、種子収集や選抜法、発芽播種、作付け、育苗、耕作、土壌や厩肥、農業気象、病害虫防除等、近代農学が扱う対象の多くを網羅しているのだ(4)。

研究のはじまり

　1980年代にインドでは、バラスバラマニアン(A.V.Balasubramanian)博士によって伝統的なインドの科学技術を探求する「愛国と人民志向の科学技術(Patriotic and People Oriented Science and Technology)」運動が展開されていた。運動の背景には、インド農業を根本的に変え、大きな問題を残した「緑の革命」がある。センターが、ヴルクシュ・アーユルベーダに着目したのもこの時期にまでさかのぼる。1986年以降、センターは、民間に残ることわざや伝承から伝統農法を研究し、古典文献と比較しはじめた。当初は、さほど優先されなかった。だが、この状況は、センター自身が菜園で初期実験をはじめることで変わる(4)。

　そのきっかけとなったのは、神智学協会(Theosophical Society)のチェンナイ本部にある50本以上のマンゴーが、コナジラミ(mango leaf webber)の大被害を受けたことだった。神智学協会は、化学農薬を使いたくなく、センターに助けを求めてきた(3,4)。そこで、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダに基づき、被害がひどい部分を取り除き、軽い部分には、ニーム油とクロヨナ(pongam= Pongamia pinnata)油、カランジャ(Karanja、Derris indica)を2.5%混ぜた石鹸液を10日間隔で3回散布し、次にエンベリア(Vidanga=Embelia ribes)とウコン(Kasturi manjal= Curcuma aromatica) の種子粉末を4：1で混ぜ、燻蒸した(3)。すると、新葉が芽吹き、その年にかなり良い収穫が得られたのだ。この取組みが成功したおかげで、センターは信用を得た(3,4)。 また、あわせて、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダを紹介する論文を発表していく。刊行物は多くの関心を呼び、実際にヴルクシュ・アーユルベーダを試みたり、センターにアドバイスを求める人も出てきた(4)。

　地元の主要作物は水稲だ。そこで、センターは、1997年から、発芽の改善、病害虫耐性、成育刺激の効果を確かめるため、水田での実験も始める。 実験に用いたのは伝統的な米品種、Kullakarで ヴルクシュ・アーユルベーダに基づき、4つの発芽試験がなされた。 ①24時間水に浸す ②牛の尿と菖蒲(vacha=Acorus calamus)の粉の混合物に24時間浸す ③24時間牛乳に浸し、その後水ですすぎ、牛糞を表面に摺り込み、6時間日陰干しした後、蜂蜜を塗布し、エンベリア粉末でいぶす ④24時間、水と混ぜた牛糞に浸す 7日後に無処理の対照区と草高と発芽率とが比較測定された。成長促進の実験もなされた。土壌、厩肥、木灰の混合物を入れたポットに苗を植え、定植前に①水で希釈した牛の尿、②牛の尿、③ミルク、④水とギーの混合物、そして、パンチャガビヤ(panchagavya)と呼ばれる成長促進剤の溶液に浸した。 そして、45日後に、さらにヤギ肉の抽出物、ケツルアズキ(black gram)の粉、そして、ゴマからなる成長促進剤をすべてに散布し、その7日後に、苗高や穂数が測定された。また、収穫後の粒重や病気の発生状況も調査された。この実験から、種子を水につけることで発芽率が高まること。成長促進剤を適用すると米の収量がほぼ倍増することがわかったのである(4)。タミル・ナドゥ農科大学が1986年に育種したポニ米(ponni rice)での成長促進物質を用いた実験も進んでいる(3)。

　播種前に希釈した牛の尿に籾を浸すと、斑点病(leaf spot)やイモチ病(rice blast)の発生がかなり減らせることもわかった。籾をミルクに漬けるとウイルス病、とりわけ、イネツングロ病やイネグラッシースタント病への抵抗性が高まることもわかった。近くの圃場が影響を受けたときでさえ、この処理をした種子には耐病性があったのだ(4)。

　センターは、野菜でも、耐病性、病害虫防除、植物成長への効果を調査している。開発された農法は、オクラ(lady's finger)、アフリカナス(brinjal)、シシトウ、トマトの収量改善や病害虫防除に効果があり、ハーブ粉末を活用した種子消毒法も開発されている(3)。

農民との協働研究で作られる農法

　だが、同時に、問題点もわかってきた。古代のインド文献は、賛歌、祈り、マントラ等の古代の処方箋を含んでいる。ヴルクシュ・アーユルベーダの処方箋も一般的で、使用割合がわからない。地元のカレッジで植物学を専攻していた学生たちが、播種前に種子をミルクに漬ける実験を行ったことがある。ヴルクシュ・アーユルベーダに、発芽と成長促進効果があると書かれていたからだ。だが、試みた結果は、発芽率が高まる場合もあれば、効果が見られない事例もあった。ミルクに漬けるにしても、どの家畜の乳なのか。希釈率がどれだけか。漬ける時間がどれだけなのかが、皆目わからなかったからである。 伝統医療では数多くの専門医師がいるが、伝統農業では実践者が見つからない。

　だが、農民たちがやり方を知っていることもある。例えば、農民たちは病害防除のためにカロトロピス・ギガンテア(Calotropis gigantea)が作り出すラテックス(latex)を使う。古代文献は、一般的な言葉でしか言及していないが、農民たちは、実際にこの植物の殺虫特性を使う実用的な方法を知っている。青葉を布袋に入れて、灌漑用水路の入り口に据えれば、雑草やアブラムシの防除に使える。また、葉を一日水に浸し、フィルターで濾した後、白アリがはびこる土の上で注げば、白アリ防除にも使える。

　たいがい、農民たちの行動は、西洋の科学技術によって分析される。だが、これは、伝統農法の強化にはつながらない。西洋科学によって有効と宣言されるまで、たいがい無視されるし、組み込まれる場合でも、伝統的な実践は、バラバラに隔離され、断片化されてしまう。このため、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダの世界観から、農民たちの実践を理解しようと試みている。農民の実践と古代経典で利用可能な知恵を結合することで、農業を蘇らせることができるのである(4)。

 【引用文献】

 (1) K. Vijayalakshmi, First Encounters with Vrkshayurveda, Centre for Indian Knowledge Systems

 (2) Vegetable Vrkshayurveda, Centre for Indian Knowledge Systems

 (3) Successful Vrkshayurveda Experiments at CIKS, Centre for Indian Knowledge Systems

 (4) A.V. Balasubramanian, K. Vijayalakshmi, Subhashini Sridhar and S. Arumugasamy,Vrkshayurveda experiments, Linking ancient texts and farmers’ practices, COMPAS magazine,2001．

 写真は(1)～(3)のサイトから

北米の洪水農法 一千年を砂漠で生き残びる方法②

灌漑から洪水へ

　米国アリゾナ州からメキシコのソノラ州には、日本の本州がすっぽりと入ってしまうほど広大なソノラ砂漠(Sonoran Desert)が広がる。コヨーテやガラガラヘビ、ヒメコンドル、アメリカドクトカゲ等が生息するが、真昼の気温は40℃に達し、平均降水量は150～350mmしかない。だが、こんな過酷な砂漠の中を、セリ(Seri)族、ピマ(Pima)族、パパゴ(Papago)族(豆の人々)等の先住民たちは、千年も暮らしてきた(2)。しかも、伝統的なパパゴ族は、豊かな民族とされ、誰もが食べるだけの食料があり、仕事を終えれば、レジャーやゲーム、語らいを楽しむゆとりがあった。 その秘密は、とても農業が行えそうもない砂漠地帯でありながら、それがやれる「農法」を開発してきたことにある。

　洪水農法、洪水収穫、涸れ谷農法、「ak-chin」農法と呼び名は、様々だが、川縁や涸れ谷の下流で「洪水氾濫原潅漑」ともいうべき農法を完成させたのだ(1)。 洪水農法とは、一時的な溢れる洪水を活用するため、手作りの運河やテラス、壕、堰によって、氾濫原を地形的に改変し、農業に使えるようにした農法だ。砂漠といっても年に3～15回は雨が降る。うち、5～6回は植物が育つほど大きい(2)。

　例えば、7月のある日に、砂地の川床を鉄砲水が流れ下ってくる。河川には水が流れるが、それは一時的なもので、すぐに水は地中に浸透するか、池になる。パパゴ族たちは、この水を使う。水流はポプラ、柳、バロー・ブッシュ(burrobushes)がまず、水の流れを遅くする。この木の一部も人工的に植林されたものだ。そして、広く平坦な大地の上に泥が溜まる(1)。嵐は、高地からマメ科樹木の窒素を含む豊かなリター、齧歯動物の滓、その他分解した岩屑を運んでくる(2)。そこで、この洪水に残された泥の中に種子を撒き、大地が再び固くなる前に収穫するのだ(1)。あるパパゴ族のコミュニティは、100家族からなるが、240㎞もの流域から嵐が運んでくる水、有機物、養分を用いて、355haの農場を維持している(2)。

早生種の選抜

　乾燥地帯で行われる農業のほとんどは地下水に依存するものだ。だが、パパゴ族たちの伝統農業の食料生産戦略は、まったく違う。ごくわずか、かつ、不規則にしか得られない水を利用するため、急速に育つトウモロコシ、カボチャ、マメ他の作物を選んできたのだ(2)。不安定な降雨が突然川になれば、再び土が乾くまでの2、3カ月の短い生育期に急速に育つ品種がなければならない(1)。トウモロコシは50日で育つし、暑さや旱魃に強いテパリー・ビーン(tepary bean、Phaseolus acutifolius var.latifolius)もパパゴ族にとり、最も重要なタンパク質とミネラル源だった(2)。

　また、パパゴ族たちは、4～9月までは、サグワロサボテン(saguaro)とウチワサボテンの実(prickly pear)や野生の雑草を集める(1)。コヨーテ・ヒョウタン(coyote gourd)、砂漠アマランサス(desert amaranthus)、悪魔の鉤爪(devil’s claw)等、半乾燥状態に適合した様々な多汁植物やサボテン、多年草等を探し求めて、保護し収穫することで、野生の雑草植物相も調整してきた(2)。そして、不足するタンパク質は、オオツノヒツジ(bighorn sheep)、ミュールジカ(mule deer)、ペッカリー(peccary)、ウサギを殺して食べた(1)。

砂漠の連帯経済

　パパゴ族たちの潅漑圃場は、たいがい1～1.6haと小さく不規則に分布している(1)。これも、洪水の不規則な空間分布に対応したものだ。パパゴ族の農家はめったに集約化をしたり、ただ一種類の植物資源に力を注いだり、ただ一つの圃場で多くの生産をあげようとはしない。乏しい水分でも収量があがる種子は求めても、土地は求めない。砂漠では、土地よりも水が限定因子だから、この戦略には意味がある(2)。

　とはいえ、ただ一人の個人では洪水の急流を扱えない。パパゴ族たちは、洪水の水を誘導するために共同の努力を必要とした。1895年に、このシステムを目にした白人W. J. McGeeは、どんな人間であれ、生物であれ、砂漠ではそれなしではやっていけないとこのシステムを「連帯の経済」と呼んで称賛した。 そして、パパゴ族は、砂漠の生態系や水理学、農学について詳細な知識を持っていたが、それは、自然を技術的に征服する科学ではなく、むしろ、よりつつましく自然と接しながら、かつ、安全に繁栄できる自給達成を目的としていた(1)。

　いま、パパゴ族の農法は、再評価されている。例えば、植物あたりのタンパク質の種類や種子の収量は、近代的な潅漑で栽培される作物よりもパパゴ族の洪水圃場のそれの方が多いのだ。現在、伝統的なパパゴ族の洪水農業は、滅びつつある(2)。だが、米人によって、伝統的なライフスタイルがメチャクチャに破壊されるまでは、少なくとも見事な成果をあげてきたのである(1)。

 【引用文献】

 (1) Worster, Donald, 1985. "Rivers of Empire: Water, and Aridity and the Growth of the American West, Pantheon Books, New York, pp. 33-35.

 (2) Miguel A Altieri and Parviz Koohafkan, Enduring Farms: Climate Change, Smallholders and Traditional Farming Communities, Third World Network, 2008．

北米の伝統農業 一千年を砂漠で生き残びる方法①

　北米には、今もネーティブ・アメリカンたちが住んでいる。パパゴ族やピマ族が砂漠にやって来る前、「去りゆきし人々」との意味を持つ名が付く彼らの祖先、ホホカム族がいた(1)。

　ホホカム族は西暦1450年に突如として姿を消す。彼らが、どこからやって来て、どこへ行ったのかは今も謎につつまれている。だが、最近の考古学的資料で彼らの試みを追うことで、乾燥地帯で持続可能にいかに生きのびるのかの洞察が得られる(2)。

古代の巨大灌漑

　サルト・バレーやヒラ・バレーに人間が居住しはじめたのは、キリストと同じ頃とされる。サルト・リバーの河岸段丘に小さな村を最初に作った人々のことは、わずかしかわかっていない。だが、おそらく、その農業は、氾濫に依存するものだった。春先に増水し氾濫原ができた後、そのうえに作物を植え付けたのだ。

　だが、西暦50年には、ホホカム族は、すでに新技術、すなわち、灌漑水路を取り入れる。灌漑農業は、メキシコの河川沿いに暮らす先住民たちも用いていたが、ホホカム族の灌漑は、規模においても技術においてもそれを遥かに凌駕するものだった。もっとも、初期の潅漑水路は、河川近くに設けられた小規模なもので、河川の氾濫で破壊されることも多かった。

　だが、西暦600～700年には、ホホカム族の技術者は、最初の大規模な水路を設計し、西暦700～900年にかけては、大量の水をサルト・リバー(Salt River)のテラスまでひく二番目の水路を建設する(3)。春先の流水を完全に捉え、農地まで引き込むことに成功したのだ。1930年代からなされた発掘調査によって、アリゾナ州のチャンドラー(Chandler)近郊のヒラ(Gila River)川に沿い、サルト・リバーからテンペ(Tempe)、フェニックス(Phoenix)へと縫うように這うクモの巣のような灌漑ネットワークの存在が明らかされていく。

　こうした水路の建設は、何世紀にもわたって肩の上に皮や籠で泥を乗せて運ぶことで人力でなされたが(1)、工業化以前の技術を用いたものでは、最も巨大で、かつ、精巧なシステムのひとつだった。

　ホホカムの技術者は、地形や傾斜、排水性、土壌のことを鋭く意識していた。水路の流れの精巧な知識を深め、圃場に水を届けるために一連の技術を開発していた。平坦な河岸段丘や斜面等、特定の地形に応じた各技術があり、ニーズや環境特性に配慮して水路は設計された。例えば、河川から水を引く取り入れ口には、頭取工が構築されたが、堰は河川を占め切るものではなく、河川の水位をあげ、水路に水を流し込むものだった。水路内には、水量を調整するために水門も構築されたことであろう。 また、基幹水路が、取水口では大きくても、終末点に向け小さくなっていたことも研究から判明した。水路を流れる水量が、地下浸透、蒸発等で減っていく。水速が落ちれば、土粒子が水路に溜まり、用水路は維持できなくなってしまう。だが、水流が速すぎれば、土製の水路を浸食する。このバランスを考慮し、水路を小さくすることで、運河を流れる水速を一定に保っていたのだ。

　巨大な水路網は、河川の南北、両側に作られたが、その規模と範囲はとてつもなく巨大だった。水路の多くは長さが20㎞以上あり、最長のものは32kmもあった。水路の幅も18～26ｍ、深さは約6.1ｍもあった。グランデのサルト・リバーにあるシステム2は、おそらく4000ha以上を潅漑できた(3)。 用水で運ばれてきた養分に富む沈殿物は、養分を加えるだけでなく、土壌の保水力や養分保持力も高めた。沈殿物は、潅漑用水と一緒に畑に散布され、用水路を定期的に掃除する間に手で圃場に広げられた(1)。

野生地と共生する生き方

　だが、灌漑農場は、ホホカム族の複雑な農業体系の一部にすぎない。増加する人口を養い、食料、繊維、燃料、そして、建築資材を得るために、ホホカム族は、環境条件にその土地利用や水使用戦略を適合させていた。 　例えば、トウモロコシ、綿、テパリー・ビーン(tepary beans)等の作物を栽培することに加え、周囲の砂漠から様々な植物を集めた。栽培作物と野生植物との境はあいまいだった。アカザ(chenopods)、アマランス(amaranths)を含めた雑草も農地では茂っていた。農地の土壌水分状態が改良されたためだが、おそらく、ホホカム族がそれらを保護して、播種したか移植したからであろう。こうした植物やその種子は、それ以外の作物が取れない時に、代替食料源となった。灌漑農場で野生の在来植物種を栽培・保護することは、周囲の野生領域でそれを収穫する必要性を減らし、それを保全する助けとなった。

　ホホカム族は、畑の境や休閑地、周辺農地にサボテン(cholla)やウチワサボテン(prickly pear cacti)も移植した。ほとんど水がない農地では、旱魃に強いリュウゼツラン(agave)を栽培した。それは、ワイルドな砂漠植物で、食料、繊維、建築資材となった。 ホホカム族は家畜を飼わず、かわりに畑にやってくる小型哺乳類を捕え狩った。それが、放牧圧から野生地を保護することにつながった。 また、ホホカム族は、樹木の価値も認識していたように思える。農地の樹木を保護し、灌漑地では生け垣が成長するようにした。そして、上をふさいだ穴の中で、石を加熱し、その石を数家庭でわかちあい、調理することで、薪の消費量を抑え、樹木を保護した。

　すなわち、ホホカム族は、農民としては、自分たちの自給戦略を特定の環境条件に適合させていた。植物資源を保護し、デリケートな環境に対する破壊的な影響を最小とする農法を用いることで、彼らが依存する生態系へのインパクトを最小としていた。 様々な環境に応じて、多様な作物を生産し、収集する戦略が、予測できない環境変化の中を生き伸び、リスクを減らす基礎になっていた。氾濫で畑が破壊されたり、旱魃で作物が実らなくても、ホホカム族は、他のものを得ることができた。地力を維持するシステムを持つことで、千年以上も、ホホカムは辺境で彼らの文明を支えることができた(2)。

　だが、持続可能に暮らしてきたはずのホホカム族も、ある時期に自分たちが大きな誤りを犯していたことに気づく。彼らが構築した集約的な潅漑が、表土に塩分を濃縮させ、いたる場所で農地に被害を及ぼし始めたのだ。ホホカム族は、ある日、その農業を完全に止めた。砂漠で自然に負荷をかけずにさらにどう過ごすかを学ばなければならなかったのは、彼らの子孫たちだった(1)。

 【引用文献】

 (1) Worster, Donald, 1985. "Rivers of Empire: Water, and Aridity and the Growth of the American West, Pantheon Books, New York, pp. 33-35.

 (2) International Ag-Sieve, Hohokam Farming Systems: How to survive 1,000 years in the desert, Rodale Institute, Ancient Farming, Volume V, Number 3, 1993．

 (3) Jerry B. Howard, Hohokam Legacy: Desert Canals Pueblo Grande Museum Profiles No. 12

 用水の遺跡の写真は(3)のサイトから

メキシコの伝統農業 カヘーテ

2000年前の古代農法

　メキシコの農民たちは、天水でトウモロコシ、マメ、カボチャからなるミルパ農法を試みてきたと述べた。だが、この農法を成功させるには、克服しなければならない逆条件がいくつかある。そのひとつが、土壌侵食だった(2)。 メキシコシティーから東へ200キロ(1)。トラスカラ(Tlaxcala)州の平均標高は2,230ｍ。州のほとんどは深い谷が占める荒涼とした大地だ。5～9月の雨季には約400mmの降雨量があるが、冬は30mmしか雨が降らない。おまけに、複雑な地形のため、集中豪雨もよく発生する。急斜面で作物を栽培すると土壌浸食が起きてしまう(2)。だが、この課題を解決するために、メキシコの先住民たちは、カヘーテ(Cajete)と称される革新的な農法を用いてきた。

　農法は、テラス、運河、そして、カヘーテと呼ばれる土の貯水タンクからなる(1)。豪雨があっても流速はテラスによってまず弱められる。そして、緩やかに傾斜したテラスを流下した水はカヘーテに溜まる。雨が降り終わると、カヘーテに溜まった水が、ゆっくりと周辺土壌に浸透していく。こうして、水資源の保全と、効率的な潅漑が可能となるのだ。 カヘーテには、畑から流れ出した土壌や畑の境に植えられた植物からのリターも溜まる。養分に富む土壌は、再び集められて畑に戻される。こうして、下方に土壌が流れ落ちることが防げる(2)。カヘーテには、流水が運んできた有機物も堆積する。カヘーテは、堆肥づくりの穴としても機能し、定期的にきれいにされることで、養分も畑に戻されていた(1,2)。

　テラスの上では、間作、輪作、そして、休閑によって植物の多様性を維持する農法が行われていた。休閑地は地力回復に役立つ。そして、畑の境界には、薬用植物、果物、燃料や飼料用の樹木が生え、テラスを安定させ、防風林としても機能していた(1)。 トラスカラ地域では、政府の近代化プロジェクトによって、トラクタが導入されると、たちどころに土壌浸食が増加し、カヘーテや複雑な水路網も埋まった。一方、考古学的資料から、カヘーテは紀元前千年前から用いられてきたことがわかっている。このことからも、先住民たちが作り上げた伝統農法が、水や土壌を管理するうえでは、実に巧妙で持続可能なものであったことがよくわかる(2)。

　カヘーテを含め、伝統農法を特徴づける基本原則は、化石燃料や化学肥料等、外部からの投入資源に依存せずに、生物多様性、有機物と養分循環、そして、人力を活用することで、内部資源を維持してきたことにある。ある流域内で農業を行う農民たち全員が、雨が畑から水路に流れ込みむように水路やカヘーテを維持し、溜まった土砂をテラス上の土ととりかえる作業に参加することを求められていた(1)。 なればこそ、カヘーテは、社会経済学的な要因によって、維持できなくなり、徐々に使用されなくなっている。農民の子どもたちの多くが、高賃金労働を求めて都市に流出すれば、カヘーテを維持する労力が確保できない(2)。カヘーテで最も重大なものは、工学でも農法でもなく、システムを維持する社会制度だったのである(1)。

【引用文献】

 (1) International Ag-Sieve, Elevating Agriculture to Old Heights, Rodale Institute, Ancient Farming, Volume V, Number 3, 1993．

 (2) Cajete Terracing Systems in Tlaxcala, Mexico

 カヘテの写真は(2)のサイトから。

インドの伝統畜産業 コランガドゥ

数百年前に誕生した人工牧草地

　西インド海洋で発生する南西モンスーンは、西ガート山脈の西側に大量の雨をもたらす。だが、だが、山脈に遮られた東側のタミル・ナードウ州では、年間降雨量は600～675mmしかない。赤色ラテライトや砂質土壌の保水力も低く(2)、1km2あたりの平均人口密度は256人にすぎない(1)。だが、こんな地域でも人々は持続可能な農業を発展させてきた(1,2)。 「コランガドゥ(Korangadu)」と称される伝統的な牧畜農業システムがそれだ。

　タミル・ナードウ州は30県に分かれるが、カルール県(Karur)、イーロードゥ県(Erode)、コーヤンブットゥール県(Coimbatore)、ティンドゥッカル県(Dindigul)等500カ村以上に牧草地はあり、総面積は約5万haに及ぶ(1,2)。 コランガドゥとは、現地タミル語で「植生の自然再生が可能となるよう農地を耕さずに残しておくこと」を意味する。数世紀も前から、ダハラプラム(Dharapuram)やカンガヤム(Kangayam)地区の農民たちは、乾燥した気候条件に適した作物を栽培してきた。そして、植生が自然に再生されるように農地の一部を休閑していた。休閑地では、雨が降れば植物が自然に生え、コルカッタイ(Kolukattai)草(Cenchrus sp.)が優先種となっていた。農民たちは、この非耕作地に家畜を入れたが、農地には入れなかった。その後、この未耕作地が家畜放牧に極めて適していることに気づく。そこで、他の家畜が入らないよう棘のある低木の生け垣、ムル・キルヴァイ(Mullu Kiluvai=Commiphora berry)で牧草地を仕切るようになった。こうして、単年草や多年草を含め、草、マメ科植物と木からなる三層構造の人工生態系が誕生した(2)。

無化学肥料で放牧地を維持

　コランガドゥの牧草地が地域の気象条件をどれだけうまく活用したシステムなのかをまず見てみよう。この地域では、降雨によって季節は大きく三シーズンにわかれる。年間降雨量の20％が降る暑い夏(2～5月)。そして、南西モンスーン(6～9月、30%)と北東モンスーン(10～1月、50%)のある時期だ(1)。

　コランガドゥ牧草地の開発は、夏季に土地を耕すことからはじまる。そして、「Purattasi-Iypassi」(9～10月)にコルカッタイ草が播種される。種子は約37kg/haあれば十分で、すでに完成している牧草地から、「Thai」(1～2月)の時期に収穫したものを使う(2)。草の密度は、18～25本／㎡だ。 地力を豊かにするために、進歩的な農家は、丈夫で栄養価の高いマメ科植物、Naripayaru(Phaseolus trilobus)やKollu(Dolichos biflorus)の種子をそれぞれ約25kg/haの割合で混ぜて撒くこともある。 草を播種してから1年は、放牧はなされず、2年目から放牧がされる。そして、2～3年が経過すると、土の通気性や湿度を保全するため、再び鋤で耕される。2～3年以上も旱魃が続いて、草の状態が悪化すれば、農民たちはコルカッタイ草の実を再び播く。 さて、5月と9月に雨が降り始めると牧草は芽を出す。だが、一定の草丈に育つまで、約1カ月は牧草地には家畜は入れない。その後、6月中旬～9月中旬まで、そして、北東モンスーンで草が育つ10～1月は牧草だけで家畜は飼育される(1)。

　すなわち、少なくとも8～10カ月は牧草だけで家畜を飼える。しかも、飼料の種子は家畜糞を通して自然に播種されるし、家畜糞によって養分がリサイクルされるため、牧草地は化学肥料を施肥しなくても自然に維持されるのだ。 次の3～6月にかけては牧草地には草がない。夏期にも例外的な雨がある場合を除いて草はほとんど成長しない。このため、農民の中には、12～1月に生育した草がまだ青いうちに刈り取って、オフシーズンの飼料にする者もいる(2)。

　だが、この季節にはアカシアが実るのだ。コランガドゥの上層には地元でヴェルヴェル・マラム(Velvel maram)と呼ばれるアカシア(Acacia leucophloea)等の樹がある。アカシアは6～7年で実を結び、7～8年で成木となり、夏季には、毎年40～50kgの実をならす(2)。莢は粗蛋白質を14.86%含み、これも家畜の良い飼料となるのだ(1)。

　牛や羊は莢を食べるが、この種子は消化されずに糞を通して広がる。また、莢は2～4月には地面に落ちるが、この莢を牧草地から集め、オフシーズンの飼料とするのである。アルビジア(Usilai=Albizia amara)等の他の飼料木が植えられている場合もある。若い羊を養うためにソルガムの種子が混ぜられることもあるが、羊は毎朝、そうした混合物を半キログラム与えることで養える。

　コランガドゥの牧草地がある気象条件での自然植生はアカシアで(2)、昼には家畜が休む日陰にもなる(1)。だが、牧草地内のアカシアの本数は30～35本/haしかない。これも、牧草の生育を妨げないように農民たちの智恵が産み出した最適数で、人工的に作られた植生なのだ。 人工パドック 草のある時期には、放牧は朝から晩まで行われる。そして、各放牧地に据えられた石とセメント製の桶に、村から自転車や雄牛の荷車で運ばれてきた水を飲む。だが、家畜は自由に動き回るわけではない。広い牧草地もあるが、たいがいの牧草地は、生垣と家畜が入れる小さな竹のゲートによって、1～2haの広さのパドックに仕切られている(2)。

　この囲みを作るのに使われているのが、棘があり、旱魃耐性があるムル・キルヴァイ(Mullu Kiluvai = Commiphora berry)だ。生垣は、1.5m高、0.6～0.75m幅だが、多くのパドックでは、湿気を保ち、生垣の活力を維持するため、生垣に沿って浅い溝が掘られている。また、生垣の支えとして、Azadirachta indicaやアルビジア(Albizia qmara)が植えられていることもある(1)。 この生垣も「Ani-Adi」(6～7月)に長さ120cm、3cm厚のムルキルヴァイの切り株を30cmほど穴を掘って植えて人工的に作られたものだ。生垣を作るには約75人/haの労力がかかる。挿し木が生存して活着するのは、モンスーンが始まる9～10月(Purattasi-Iyppasi)だが、毎年、枯れた場所を新たに植え直すことで埋めなければならない(2)。 だが、生垣に使う植物も薬用植物として民間療法に役立つし、Albizia amaraの葉や莢は、天然の髪のコンディショナーとなり、農民たちの追加収入にもなる(1)。 また、Minnamaram(Premna serratifolia)のような他の植物種もときに自生するが、この枝は伐採され、地元でAttupattiと呼ばれる羊小屋づくりに使われる(2)。

在来の家畜種を保全

　伝統的な牧草地では、農民たちによって、多様な在来家畜種が保存されてきた。牛では「カンゲヤム(Kangeyam)」「Pulikulam」「Malaimadu」、羊では「Kurumbai」「Mayilambadi」、さらに、在来の水牛やヤギも継承されてきた。 なかでも特徴的なのは「カンゲヤム」種であろう。この牛は、1900年代にNathakadayur村のカンゲヤムで、Palayamkottai(Nallathambi Sarkarai Mandradiar)のパッタヤガル一族(Pattagar family)が、マイソール(Mysore)の「Amrithmahal」と「Hilari」種と在来種とを交配させることで育種された。この牛は、旱魃に強く、井戸から水を引いたり、乾燥地を耕すことに活用され、タミル・ナードゥ州のKangeyam、Dharapuram、Vellakoil、Kangeyam Thirupur、Palani、Karur、Perunthurai、Aravakurichi各地区で農民たちによって飼育されてきた(1)。

誰しもを支える土地制度

　コランガドゥ牧草地は各農家の私有地で、所有する農民は5万人以上に及ぶ。また、パドックの規模は、各個人の経済状態によって1.5～10haと幅がある。平均すれば、3haで2～3頭の牛、1頭の水牛、12～15頭の羊を飼育している。4haのコランガドゥの牧草地は、2頭の成牛と4頭の子牛、あるいは40頭の羊か、6匹の水牛、20頭のヤギを維持するのに十分なのである。農民たちは、他地域のように配合飼料で飼育する家畜に見られる栄養不良が見られないと述べる。家畜の良い栄養となる多くの自然な飼料があるからだ。 ミルクは収入源となるし、カナガヤム牛は大切に育てられ、去勢牛として販売される。雄羊も売れし、雌羊は2年で3匹の子羊を産むので、これも収入源となる。2haの牧草地で１頭の牛、1頭の水牛、20頭の羊を飼育していれば、10年で18万2,000ルピー、4000ドルの純益があげられる(2)。

 また、広いパドックを所有していても、数頭しか家畜がいない。あるいは、引退したり耕作地を減らして都市に住む豊かな農民は、土地がない農民に年5000ルピー／2haで貸し出す。また、50000ルピーで「Othi」と呼ばれる家畜飼いに長期の放牧契約がされることもある。土地なし借地農が、羊のような家畜を飼うときに所有者と終身貸借されることもある。これも2haのパドックに50,000ルピー(約1,120ドル)を支払い、契約で2～5年に無利子で償却される。このため、土地がない農民や農業労働者も、牛、水牛、羊、ヤギを飼育でき、農地を持たない家族も牧草地を使うことで生活が成り立っている(2)。

望まれる伝統の復活

　このように、コランガドゥはどの村人からも認められる優れたシステムである。だが、今、危機に直面している。 現在のところ、伝統的な牧草地のシステムは、政府の流域開発プログラムにも組み入れられていない(1,2)。カンゲヤム牛を増やすための補助金も以前にはあったが、畜産部局はこの事業を廃止してしまった。 カンゲヤム牛のミルクの生産量は低い。また、酪農業が広がることで、より乳量が得られるジャージー牛と交配されている。若者たちの中には、羊や交配した乳牛の飼育のために牧草地を使う者もいるが、純粋種の牛を維持したがってはいない(1)。 カンゲヤム牛は去勢牛の荷車で農産物の輸送に使われているが(1,2)、トラクタが導入されたために、今、驚くべき率で減っている。純血種は約60頭だ。1950年代には2,000頭の雄牛がいたのだから、わずか2％にすぎない。今は、牛群の数は全体では約47万頭と見積もられている(2)。

　また、多くの農民たちは、地下水位が浅く脆弱な生態系を理解していない。300ｍ以上の深井戸を掘り、牧草地を綿、トウモロコシ、園芸作物を栽培するモノカルチャー栽培に転換している(1,2)。 モンスーンが不安定となり、乾燥化が進み、旱魃が頻繁にあることも懸念される。家畜は、他領域から購入するソルガムや藁、干し草で養わねばならず、経費増につながる。ルカッタイの種子を再び蒔かなければならないし、ムル・キルヴァイを挿し木しても、新たに植えられた刺し芽はよく育たない(2)。サンガコディ(Thangakodi)と呼ばれる寄生草ストライガ(Striga lutea)も厄介な問題だ。ストライガは、草や豆科植物の成長を妨げ、重大な損失をもたらす(1,2)。

　だが、コランガドゥは、長い歳月をかけて検証・確立されたシステムだ。700mm以下の雨が不安定にしか降らない典型的な乾燥地帯だが、次のようなメリットがある(2)。

　第一は、ユニークで貴重な在来家畜種を保全していることだ。草、マメ科植物と樹木を組み合わせることで、低投入型の家畜生産を持続的に維持している(1)。

　第二は、農地を持たない家族も家畜放牧ができ、貧しい家族の暮らしも成り立てていることだ。新たにコランガドゥの草原を開発するには18500ルピー/ha、劣化した既存の草地を改良するには12000ルピー/haの経費がかかる。だが、コランガドゥのシステムが推進されれば、貧しい家族にも所得をもたらすであろう。実際、農民や土地を借りている農業労働者、計2564家族が自分の土地や借入地でコーランガドゥを開発したがっている(2)。

　第三は、コランガドゥのアグロエコシステムでは、土壌水分が保持され、乾燥地帯の地下水位を涵養している。無化学肥料でも在来の飼料作物とマメ科植物によって土壌腐植や養分が維持され、さらに家畜が落とす糞と尿で土壌生物も豊かだ。つまり、地区のエコロジー、ローカルな文化やライフスタイルも保存してきた(1)。コランガドゥのシステムが旱魃のリスクに強いことも分析されている(2)。 つまり、草原管理の伝統的な知識は、科学的に記録・分析し、保全・拡大する価値ある貴重な遺産なのである(1)。

 【引用文献】

 (1) Korangadu Silvo-Pastoral Management System, GIAHS, FAO．

 (2) Korangadu：A centuries-old system of private pastureland management,Drynet．

　牧草地の写真は(1)のサイトから。牛の写真はhttp://www.kangayambull.com/aboutus.htmより

スリランカの伝統農業 タンク灌漑

密森の奥深くに眠る工学技術の遺跡

　1848年のある朝、英国の歴史家にして、作家兼旅行家でもあるジェームズ・エマーソン・テネント(James Emerson Tennent)卿は、松明の光を掲げながら、スリランカ北部の森林地帯を旅していた。 深い森の中には、古代の驚異的な工学の構築物が眠っている。 そう卿は耳にしていた。 原始林は人間が入ることを拒み、刺がある木がおい茂り、道は狭く登りも急で、一行は16キロものルートのほとんどを馬を降り歩かなければならなかった。そして、目的地にたどり着いた卿の目の前に広がっていたのは、巨大なダムの遺跡だった。

　パダヴィヤ・タンク(Padawiya Tank)として知られるこの驚異的な工学技術の構築物は1,500年以上前のものであった。一行は巨大な貯水池や堤防を馬に乗って進んだが実に2時間も要した。

 「湖は20～22キロもの広さがあろう。谷の狭い場所でも18キロはある。巨大な堤防が修復されて、少なくとも上流24キロまでは水が溜まったであろう。ダム自体が巨大な仕事で、長さは約18キロ。堤の高さは20ｍ以上で、先端でも9ｍ、底では60ｍもの幅がある」

　パダヴィヤ・タンクは、1～12世紀にかけ構築された何千もの貯水池のひとつにすぎない。最大の人造湖パラム・ラマ湖(Parak-rama Sea)は、24平方kmもあるが(3)、それ以外もポルトガル語の「tanque」にちなみ、「タンク」と呼ばれる何千もの人工の湖やダムのネットワークが個々の村に水をゆきわたらせるために設計されたネットワークで結ばれている。構造や設計は驚くほど高度なもので、卿は、初歩的な道具だけを用いて固い花崗岩を切り通したその仕事ぶりを絶賛している(2)。

国土を埋め尽くす灌漑網

 　米を栽培するには水が不可欠だが、スリランカの国土の2/3は、ほとんど雨が降らない乾燥地帯だ。この気候条件から、古代シンハラ(Sinhalese)王朝の王たちは潅漑が必要であることを認識し、モンスーンに降る雨を捉えるためのダム、運河の建設を行った。ある一人の王はこう語っている。

 「この国では、わずかの雨水たりとても、人の役に立つことなくして、海に流されてはならない」(3)

　各王たちの業績は記録として残る。ヴァーサヴァ(Vasabha：65～109)は、12のタンクと12運河を築いたし、マハーセン(Mahasena：274～302)は、1,890haに及ぶミンネリア湖(Minneri)を含め16のタンクを築いた。ダートセナ(Dhatusena)の治世(460～478)には、幅12ｍ、長さ1900キロもの運河が、王都アヌラーダプラ(Anuradhapura)に給水していた。水利事業に最も熱を入れたのは、パラークラマ・バーフ(Parakrama Bahu) I世(1153～1186)で、770ものタンクと534本の運河を築き、2,300ものタンクと3,621本もの運河を修復している。豊かな作物の実りとそれが持たらす富は寺院に注がれ、花園には噴水が、都市には宮殿が築かれた(3)。

　テネント卿に感銘を与えたタンクのほとんどは、今は完全に泥でふさがっている。だが、数多くの小規模なタンクは、いまも健在で、多くも一部は沈泥にふさがれているが、乾燥地帯の潅漑農業の基盤となっている(2)。スリランカの米の約40%は、今も雨が3カ月に集中する乾燥地帯で生産されているが、そのほとんどが紀元前300年から西暦1200年にかけて築かれた古代の灌漑システムに依存しているのだ。タンクの32%はクルネガラ(Kurunegala)、23%はアヌラーダプラ地区にあるが(1)、その密度は驚くべきほどで(2)、乾燥地帯約4万km2内には約3万ものタンクが構築されている。ほぼ１正方キロ毎にタンクがある計算で、約33万戸の農家がこうしたタンクの村で暮らし、約14万8000haの農地を灌漑しているのだ(1)。

地元住民が自発的に維持管理

　では、タンクの多くはなぜ土に埋もれ、放棄されてしまったのか。ウィットフォーゲル(Wittfogel)は、大規模であれ小規模であれ、タンクは中央集権的な国家官僚制度により構築されたと考えた。タンクが放棄された理由も王朝の崩壊で説明が付くと主張した。

　だが、ケンブリッジ大学で人類学の教授で、スリランカの潅漑農業の第一人者でもあるエドモンド・リーチ(Edmund Leach)卿は、巨大なタンクは官僚制度の仕事であったかもしれないが、小規模な村にあるタンクはそうではなかったと反論している(2,4)。卿がそう考えるのには、三つ理由がある。

　第一は、巨大タンクが、伝統的な小規模農業の灌漑目的のために構築されたのではなかったことだ。なるほど巨大タンクは、二大古都、アヌラダプラとその後に遷都したポロンナルワ(Pollonaruwa)で消費される作物を生産する近郊農地の潅漑には使われた。だが、直接的な受益者は農民ではなく、主に噴水等の装飾用の給水に使われていたのだ。ポロンナルワを1164～1197年にかけ統治したパラカルマ・バーフⅠ世は、101もの寺院や像を建設し、数多くのタンクも建設した。だが、リーチ卿は言う。

 「それらは実用的な構造物ではなく、記念碑だった」

　卿によれば、これらタンクは王の権力誇示のために構築されたのであって、食料ニーズを満たすためのものではなかったのだ。

　第二は、これとも重なることだが、巨大タンクの目的が本質的に装飾用で、スリランカの農村部はそれに依存していなかったことだ。

 「中央政権が混乱し、巨大タンクが荒廃した時期も、農村での暮らしは、何ら問題なく適切に続けられた。各村には、村人たち自身が維持管理する小規模な潅漑システムがあった」(2)

　そして、卿は、さらに灌漑事業を行うための中央集権的な官僚制度が存在した証拠が見出せないと指摘する(2)。古代スリランカの社会システムは、中世ヨーロッパやそれ以外の世界の封建時代とはかなり異なっていた。歴史上の研究からも、中央集権的な官僚制度によって工事がなされた証拠がないのだ(1)。タンクの維持管理作業の多くは、ラジャカリジャ(Rajakariya)によってなされていた。ラジャカリジャとは、あらゆる村人たちが、農閑期の40日を王のために無料で働く風習である。後にイギリスは、不愉快な封建体制の遺物として制度を廃止するが、これも国が強制する制度ではなく、村人たちも国には雇われず(2)、その労働はあくまでも王に対する敬意を表すものだった(3)。

　なればこそ、カンディ王朝の宮殿外に人造湖を構築する計画が村人たちから拒否されたこともある。それは、装飾用の展示品で、ラジャカリジャの労務によって構築されるべきものではなかったからだった。 卿は書く。

 「それどころか、王の年代記において、気前よく村のタンクを修理する君主たちが、称賛されている事実は、そうした作業が国家規模でなかったことを示唆する。古代から、村のタンクの修理作業は一般庶民の仕事であった」

　必要とされる村のタンクの維持管理は、村人自身によってなされていたのである。大規模な修復や新たなタンクの建設では、タミール族のカースト制度の肉体労働者(Kulankatti)によりなされたが、彼らも国家の従業員ではなく、村人たちとの直接契約で働き、潅漑システムはローカルなコミュニティの手により運営されてきたのだった(2)。

村の生活と一体化していた潅漑

　伝統的なスリランカの農村を特徴づけてきたのは、寺(仏舎利塔= dagoba)、タンク(wewa)、そして、水田(ketha)だった。古代のスリランカでは、稲作は職業ではなく、それ以外の社会活動と密接にかかわる生き方そのものだった。除草、犂での耕起、田植え、収穫の各段階には、歌、音楽、ダンスの特別な式典が伴い、今も残る伝統的なダンスは、そうした式典を起源とする。それらは、収穫、耕起等を象徴するリズミカルな運動に基づく(2,4)。カンディヤン・ダンス(Kandyan dancing)は、収穫後に村で実行される、コホマー・カンカリヤ(Kohomha Kankariya)という儀式が起源となっている。重要なのは、ゴヴィヤ(goviya)、村の僧侶だった(4)。大切な農作業は僧侶によって始められた。耕すのに縁起が良いと考えられた時に、寺の鐘が鳴り、村人全体が野に出た(2)。侶は水田に入り、耕す水牛にあわせて歌った。 オー、アマ(Ohoooo, amma)、オー、アポ、オー(ohooo appo ohooo) 「オー」は、海の音であり、アマは母、アポは父である。聖歌は、あらゆるゴヴィヤによってなされた(4)。そして、首都近郊でなされた耕起式には王自身が参加したであろう。

　どの小規模な農的社会とも同じように、農業は家族の仕事で、子どもを含め、家族の各構成員には特定の仕事があった。水田から猿を追い払うのは子どもの仕事だったし、牛や水牛の世話をし、水田で父親を手伝いもした。母親の薪の収穫や食事準備をサポートし、牛や水牛の乳を搾るのも助けるのは少女たちだった(2,4)。少女は、母親やおばと一緒に、マットを作成した。母親は囲炉裏を暖かく保ち、暖炉が家の中心だった。このため、スリランカの家庭では母親の地位が一番高かった(4) 。村には相互扶助「アタマ(attama)」や「カイヤ(kaiya)」の伝統があり、いつでも隣人たちに助けを求められた(2)。例えば、農村コミュニティは親類から構成されているため、大人たちが野良で働いたり灌漑施設の維持で忙しいときには、ひとりの女性が、すべての子どもたちの世話をしていた(4)。

　加えて、スリランカの伝統社会は、それ以外のどの小規模な農的社会もそうであるように、収量を最大にするよりも、リスクを最小とすることに関心が向けられていた。旱魃、洪水、病害虫等のリスクを避けるため、農民たちは、様々な品種を植えた(2)。

自然と調和した平等な農的社会

 上流のタンクから流れ出る水は、下流のタンクに溜まり、水田へと流れ出て、相互に結びついた水流が、巨大な貯水池や運河へとつながっていく。タンクと用水と水田は総合され、かつ、多くが千年以上も存在してきたことから、人間の構築物として特定するのは難しいほど地域の環境や自然生態系と一体となっていた。水田、居住地等のマクロな土地利用に注意が払われてたのみならず、上流の沈殿池(goda wala)、保護堤防(iswetiya)、上流の風除け(gasgommana)、下流の風除け(kattakaduwa)等のミクロな土地利用も生態系の重要な要素とみなされていた。

　タンクの水は作付け期間を延ばし、乾期の米栽培を可能にする。だが、タンクがもたらすメリットはそれだけではない。快適で涼しい微気候を維持し、農業生物多様性も保全してきた。事実、タンクは、湿地生物多様性の最も豊かな源のひとつとなっている。タンク周囲の動植物は多様で乾期にはタンクの水が牛や野生動物の唯一の水源となっていた(1)。 メインの貯水タンクに入る前に泥を堆積するために設計された砂防タンク(pota wetiye)。片方を修理する期間に使用する「双子タンク」。様々なタイプのタンクが造られたが、そのすべてが潅漑用途のものではなかった。例えば、村の上方の山中にタンクを造る伝統もあったが、そのタンクは、野生動物が水を求めて水田に降りてきて、稲を痛めるのを防ぐため、彼らに水を提供するものだったのだ。 さらに、今は批判されている焼畑式農業、チェーナ(chena)のために給水する山のタンクすらあった。

　だが、焼き畑農業を行っていたからといって、彼らは森を破壊してわけではなかった。それどころか、古代スリランカ文明は森林保護に熱心だった。 16世紀の海賊ロバート・ノックス(Robert Knox)は船が難破し、カンディの王の捕虜として15年を過ごしているが、ノックスによれば、森の破壊を防いでいたのは、法ではなく、むしろ信仰だった。シンハラ族たちは、先祖がスリランカに侵入したとき、先住民である敵の精霊が、高地のジャングル内に逃げ込んだと信じ、森林には入るべきではないと考えていたのだ。 とはいえ、真実の理由が何であれ、高地の森林が保護されたことが、乾燥地帯の農業の持続性を確実にするうえで決定的な役割を果たした。今と同じく、千年前も島の中心に聳え立つ山々が、モンスーンを遮り、森林はその降雨を溜め、河川の流れを維持してきたのである(2)。

　このように、伝統的なコミュニティは、土壌、水、自然生態系を保全するために最善の努力をしてきた。食糧安全保障は、その文化の中に組み込まれていた。稲作は10～3月までのマハ(maha)と4～9月までのヤラ(yala)と2回なされるが、水資源を保全するために地下水を農業用水として使うことは決してなされなかった(1)。

　村の家は近接して建てられ、最小限の土地しか無駄にしないようにされていた(4)。また、主要な農地に恒久的な建築物を建てることを禁ずる風習もあった。レンガを造る権利を手にしていたのは、王や聖職者だけで、それ以外の人々は泥を固めて作った小屋に住んでいた。だが、レンガと違い泥の家は、すばやく土に戻り、結果として、有機物を農地にもたらす。その習慣は健全なエコロジーの原則の上に成り立っていた(2)。

　乾燥地帯の多くの村には、村のタンクと同じ名前がついているが、タンクによる潅漑システムが、乾燥地帯の社会組織や伝統文化の決定的な要素となっていた。タンクによって各村にもたらされた自立が、ユニークな分散社会システムへ道を開いていた。 資源を平等にわかちあい、所有権が公平であること。これが、古代スリランカ文化の最も決定的な特徴であり、それが、平和で持続可能な農村社会の確立につながった。そこでは、農民たちの社会的な地域が最も高かったのである(1)。

　王朝は繁栄したり衰退したりしたが、村やそのタンクは何千年も同じままとどまっていた。リーチ卿は、村やその潅漑システムの優れた持続性を指摘している。

 「村や潅漑タンクがひとたび建設されれば、乾燥地帯でも潅漑地域を同じ規模で維持されなければならないことから、村の人口は変動は非常に少ない」

　そして、それ以外の伝統社会と同じく、シンハラ族も「太陽と月がそこにある限り」と碑文に書きの残し、彼らの機関を永久的だとみなしてきたのだった(2)。

近代化によるコミュニティ破壊

　だが、イギリス人がやってきて、産地でコーヒー、後には紅茶プランテーションを切り開くと森林破壊が始まる。独立時には、スリランカの国土の40％がまだ森林だった。だが、それ以降は、木材を販売し外貨を稼ぐために森林全体が破壊され、今は、国土のわずか4～5％を占めるにすぎない。森林破壊の結果は、悲惨だった。事実、土壌侵食の影響が全流域にもたらされた(2)。

　植民地政府による大規模な潅漑プロジェクトも乾燥地域での大幅な森林破壊につながった。植物も沃野も失われ、村の生態系は破壊され、旱魃の深刻度は増えた。最も深刻な影響を受けたのは、村のコミュニティだった(1)。 また、コミュニティの破壊も決定的だった。リーチ卿はこう指摘する。

 「中央集権化された灌漑部局が村のタンクの維持や使用に干渉する権限を持ったのは、1860年以降にすぎない」(2)

　イギリス植民地当局がまず行ったことは、1860年代に潅漑部局を設け、村人たちからタンクの維持する責務を奪い去り、中央の潅漑部局の手にゆだねることだった(1,2)。その結果は壊滅的だった。 相互扶助の伝統はほぼ消え去る。多くの欠かせない農作業、とりわけ、除草はもう適切になされない。

　スリランカにおいて伝統的な潅漑を研究したほとんどすべての研究者が、コミュニティの結びつきの重要性を強調しているが、専門的な仕事が、通貨によらずに実施されていたのは、相互的な権利と義務により縛られたコミュニティの絆(cohesive community)があったからだった。テネント卿は言う。

 「タンクの破壊と最終的な放棄は、社会的な腐敗の必然の結果と考えられるべきだ。とりわけ、それを長く維持してきたローカル・コミュニティの解体による。その結果、崩壊の過程、他国ではゆるやかに進むのとは異なり、それがセイロンでは突然起こった」

　このため、現在、ほとんどの乾燥地帯の潅漑システムは、かつて古代に存在したよりもずっと粗雑となっている。 1874年のC.ライト(C. Wright)のセイロン見聞(Glimpses of Ceylon)によれば、300～400品種の米が栽培されていたし、エドワード・ゴールドスミスが1982年に地元の農民にインタビューした際も、その農民が若い頃には280種以上の米が普通に使われていたという。だが、今は、15品種しか残されていない。

　コミュニティに変わる行政当局もきめ細かい維持管理は行わなかった。灌漑部局にとっては、小規模なタンクは過去の不要な遺物にすぎない。近代経済の費用・便益分析に基づけば、野生動物たちの利益のために、余分のタンクを維持、まして、修理することは正当化できない。伝統的な潅漑は、経済便宜のために犠牲にされた(2)。

　古代のシステムは、近代ダムとは違い、地域的な水理学的特性をよく捉えていた。用水路は等高線に沿い、流速を遅くし、水のロスも少なかった。だが、20世紀の大規模潅漑開発プロジェクトは、古代のタンクシステムが果たす機能への知識に乏しく、これも古代のタンクシステムを無視したり破壊した(1)。

伝統文化の再評価

　スリランカの一人当たりの米の消費量は、現在、約150kg/年で、輸入米は10%未満にすぎない。米を安定的に生産することは、国の発展や貧困・飢餓を減らすために欠かせない。乾燥域の農村で広まる貧困を減らすうえでも、安定した用水確保が非常に重要だし、乾燥地帯で打ち捨てられた古代のタンクが、マラリアの寄生虫の発生源となっている。村のタンクを回復し、適切することは、マラリアの流行削減にも欠かせない。 このため、スリランカ政府は、2004年に、村の1000のタンクの修復プロジェクトを立ち上げた(1)。

　潅漑計画の伝統はいまもスリランカで存続している。19世紀の探検家、テネント卿が再発見したタンクの多くが回復し、マハウェリ計画(Mahaweli Diversion Scheme)等新たな仕事も進行中だ。それは乾燥地帯の何十万haもの土地を灌漑し、国の発電力を倍増している。ブルドーザーやコンピュータの助けを受け、古代の王たちが着手したスリランカの包括的な潅漑システムは今も続いている(3)。古代の潅漑システムを蘇らせることは、世界農業遺産プロジェクトの目的とも重なり、それに評価するにふさわしい努力なのである(1)。

【引用文献】

 (1) Wewe Irrigation System (Sri Lanka) GIAHS, FAO． 

 (2) Edward Goldsmith and Nicholas Hildyard,Traditional irrigation in the dry zone of Sri Lanka, The Social and Environmental Effects of Large Dams, 1984．

 (3) Mr Ghaz, A Scheme That Holds Water: An Irrigation System That Goes Back to Ancient Times, March 4, 2010．

 テネント卿の写真はサイト(3)、水路の写真は(1)による

【追加文献】2010年8月1日改正

 (4) Manik Sandrasagra, Life in the Village: On the Origins of Lanka, Serendib magazine Vol. 10 No. 1 Jan-Feb 1991．