アグロエコロジー・ブログ

続古代インドの植物科学 ヴルクシュ・アーユルベーダ

ヴルクシュ・アーユルベーダとの出会い

　インド知識システムセンター(CIKS= Centre for Indian Knowledge Systems)を立ち上げたヴィジャヤラクシュミ(K Vijayalakshmi)博士は、ヴルクシュ・アーユルベーダ(Vrkshayurveda)との初めての出会いをこう想起している。

　子どもの頃から、私は園芸がとても好きで、家に小さい家庭菜園があったのです。ですが、たくさん花が咲いていたのに冬瓜(ash gourd=Benincasa hispida)がひとつも実らず、どの花もしおれてしまっていました。 園芸の手伝いに一人の老人が、よくやってきていたのですが、ある日、彼はこう言いました。

 「ああ、これをなんとかするのはとても簡単さ」

　老人は根の近くに穴を掘って、オオウイキョウ(別名：アサフェティダ(asafetida= Ferula asafoetida)、乾燥地に原生するセリ科植物)を入れたのです。二週間もたたずに、花は萎れなくなり、私は小さい果実を見つけました。驚いたことに、その年には一本の蔓から100個も冬瓜が実ったのです。 この出来事の背後にあった原理を理解できたのは、ヴルクシュ・アーユルベーダの文献を読み始めた15年以上も後のことでした。 オオウイキョウは、サンスクリット語でヒング(hingu)と称されますが、ドーシャ(dosha)のバランスを正す一助になるのです。花が果実になる過程では、ヴァータ(Vaatha)が支配します。ヴァータとは、高く、細長く、軽量で、表面が粗く、わずかな太陽熱でも萎れてしまう葉を持つ植物に与えられた分類で、このヴァータのバランスが崩れると花は萎れてしまうのです。ですが、根にオオウイキョウを適用すれば、このアンバランスが軽減され、システムは正常に機能しはじめます。それが、大豊作をもたらしたのです」

　そして、ヴィジャヤラクシュミ博士は、こう主張する。 農薬の値段は上がり続けているうえ、環境にも問題があることがわかっている。だが、ヴルクシュ・アーユルベーダの研究は、エコロジーの原則に基づく健全な害虫防除の情報をもたらす。化学肥料も高額だが、ヴルクシュ・アーユルベーダは、その代替手段をもたらす。私たちは、化学肥料や農薬で土壌、水域、そして、大気を汚染している。伝統的なインド農法を知ることは、それをせずに高収量の農業を実施する方策を見出す助けとなろう。近代農業技術が、持続不可能であることが立証されている今、これはとりわけ、重要に思える。古代農業の伝統を学び豊かにすることで、私たちは、世界を豊かにできるだろう(1)。

科学としてのアーユルヴェーダ

　ドーシャやヴァータといった概念は、あまりに近代科学とは乖離している。ヴルクシュ・アーユルベーダは、本当に効果があるかとも疑問にも思える。だが、ヴィジャヤラクシュミ博士は、過去、現在、そして、未来にも等しく有効だ、と主張してみせる。

　それは、ヴルクシュ・アーユルベーダが科学だからだ。 インドには、世界最大とされる古代文献が埋もれている。正確な数はわからない。だが、最大３億もの文献があるという。しかも、インドでは、古代から知識と経験とを統合させてきた。古代の経典、ニヤーナ・スートラ(Nyaya Sastra)は、意味ある知識を得る方法が、明確に説明されている。スートラは、知識には3つの源があると考える。一番目は、直接の観察と経験。二番目は、文献上にある蓄積された知識、そして、三番目は、観察と経験から妥当な結論を下すことだ。医療で有名なアーユルヴェーダも、こうした合理的な原則に基づいている。 そして、古代インド文献は、医療や哲学や宗教だけでなく、農畜産業、降雨にもかなりの関心を向けている。中でも、植物科学、ヴルクシュ・アーユルベーダは高く評価され、内容も詳細で幅広く、種子収集や選抜法、発芽播種、作付け、育苗、耕作、土壌や厩肥、農業気象、病害虫防除等、近代農学が扱う対象の多くを網羅しているのだ(4)。

研究のはじまり

　1980年代にインドでは、バラスバラマニアン(A.V.Balasubramanian)博士によって伝統的なインドの科学技術を探求する「愛国と人民志向の科学技術(Patriotic and People Oriented Science and Technology)」運動が展開されていた。運動の背景には、インド農業を根本的に変え、大きな問題を残した「緑の革命」がある。センターが、ヴルクシュ・アーユルベーダに着目したのもこの時期にまでさかのぼる。1986年以降、センターは、民間に残ることわざや伝承から伝統農法を研究し、古典文献と比較しはじめた。当初は、さほど優先されなかった。だが、この状況は、センター自身が菜園で初期実験をはじめることで変わる(4)。

　そのきっかけとなったのは、神智学協会(Theosophical Society)のチェンナイ本部にある50本以上のマンゴーが、コナジラミ(mango leaf webber)の大被害を受けたことだった。神智学協会は、化学農薬を使いたくなく、センターに助けを求めてきた(3,4)。そこで、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダに基づき、被害がひどい部分を取り除き、軽い部分には、ニーム油とクロヨナ(pongam= Pongamia pinnata)油、カランジャ(Karanja、Derris indica)を2.5%混ぜた石鹸液を10日間隔で3回散布し、次にエンベリア(Vidanga=Embelia ribes)とウコン(Kasturi manjal= Curcuma aromatica) の種子粉末を4：1で混ぜ、燻蒸した(3)。すると、新葉が芽吹き、その年にかなり良い収穫が得られたのだ。この取組みが成功したおかげで、センターは信用を得た(3,4)。 また、あわせて、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダを紹介する論文を発表していく。刊行物は多くの関心を呼び、実際にヴルクシュ・アーユルベーダを試みたり、センターにアドバイスを求める人も出てきた(4)。

　地元の主要作物は水稲だ。そこで、センターは、1997年から、発芽の改善、病害虫耐性、成育刺激の効果を確かめるため、水田での実験も始める。 実験に用いたのは伝統的な米品種、Kullakarで ヴルクシュ・アーユルベーダに基づき、4つの発芽試験がなされた。 ①24時間水に浸す ②牛の尿と菖蒲(vacha=Acorus calamus)の粉の混合物に24時間浸す ③24時間牛乳に浸し、その後水ですすぎ、牛糞を表面に摺り込み、6時間日陰干しした後、蜂蜜を塗布し、エンベリア粉末でいぶす ④24時間、水と混ぜた牛糞に浸す 7日後に無処理の対照区と草高と発芽率とが比較測定された。成長促進の実験もなされた。土壌、厩肥、木灰の混合物を入れたポットに苗を植え、定植前に①水で希釈した牛の尿、②牛の尿、③ミルク、④水とギーの混合物、そして、パンチャガビヤ(panchagavya)と呼ばれる成長促進剤の溶液に浸した。 そして、45日後に、さらにヤギ肉の抽出物、ケツルアズキ(black gram)の粉、そして、ゴマからなる成長促進剤をすべてに散布し、その7日後に、苗高や穂数が測定された。また、収穫後の粒重や病気の発生状況も調査された。この実験から、種子を水につけることで発芽率が高まること。成長促進剤を適用すると米の収量がほぼ倍増することがわかったのである(4)。タミル・ナドゥ農科大学が1986年に育種したポニ米(ponni rice)での成長促進物質を用いた実験も進んでいる(3)。

　播種前に希釈した牛の尿に籾を浸すと、斑点病(leaf spot)やイモチ病(rice blast)の発生がかなり減らせることもわかった。籾をミルクに漬けるとウイルス病、とりわけ、イネツングロ病やイネグラッシースタント病への抵抗性が高まることもわかった。近くの圃場が影響を受けたときでさえ、この処理をした種子には耐病性があったのだ(4)。

　センターは、野菜でも、耐病性、病害虫防除、植物成長への効果を調査している。開発された農法は、オクラ(lady's finger)、アフリカナス(brinjal)、シシトウ、トマトの収量改善や病害虫防除に効果があり、ハーブ粉末を活用した種子消毒法も開発されている(3)。

農民との協働研究で作られる農法

　だが、同時に、問題点もわかってきた。古代のインド文献は、賛歌、祈り、マントラ等の古代の処方箋を含んでいる。ヴルクシュ・アーユルベーダの処方箋も一般的で、使用割合がわからない。地元のカレッジで植物学を専攻していた学生たちが、播種前に種子をミルクに漬ける実験を行ったことがある。ヴルクシュ・アーユルベーダに、発芽と成長促進効果があると書かれていたからだ。だが、試みた結果は、発芽率が高まる場合もあれば、効果が見られない事例もあった。ミルクに漬けるにしても、どの家畜の乳なのか。希釈率がどれだけか。漬ける時間がどれだけなのかが、皆目わからなかったからである。 伝統医療では数多くの専門医師がいるが、伝統農業では実践者が見つからない。

　だが、農民たちがやり方を知っていることもある。例えば、農民たちは病害防除のためにカロトロピス・ギガンテア(Calotropis gigantea)が作り出すラテックス(latex)を使う。古代文献は、一般的な言葉でしか言及していないが、農民たちは、実際にこの植物の殺虫特性を使う実用的な方法を知っている。青葉を布袋に入れて、灌漑用水路の入り口に据えれば、雑草やアブラムシの防除に使える。また、葉を一日水に浸し、フィルターで濾した後、白アリがはびこる土の上で注げば、白アリ防除にも使える。

　たいがい、農民たちの行動は、西洋の科学技術によって分析される。だが、これは、伝統農法の強化にはつながらない。西洋科学によって有効と宣言されるまで、たいがい無視されるし、組み込まれる場合でも、伝統的な実践は、バラバラに隔離され、断片化されてしまう。このため、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダの世界観から、農民たちの実践を理解しようと試みている。農民の実践と古代経典で利用可能な知恵を結合することで、農業を蘇らせることができるのである(4)。

 【引用文献】

 (1) K. Vijayalakshmi, First Encounters with Vrkshayurveda, Centre for Indian Knowledge Systems

 (2) Vegetable Vrkshayurveda, Centre for Indian Knowledge Systems

 (3) Successful Vrkshayurveda Experiments at CIKS, Centre for Indian Knowledge Systems

 (4) A.V. Balasubramanian, K. Vijayalakshmi, Subhashini Sridhar and S. Arumugasamy,Vrkshayurveda experiments, Linking ancient texts and farmers’ practices, COMPAS magazine,2001．

 写真は(1)～(3)のサイトから

北米の洪水農法 一千年を砂漠で生き残びる方法②

灌漑から洪水へ

　米国アリゾナ州からメキシコのソノラ州には、日本の本州がすっぽりと入ってしまうほど広大なソノラ砂漠(Sonoran Desert)が広がる。コヨーテやガラガラヘビ、ヒメコンドル、アメリカドクトカゲ等が生息するが、真昼の気温は40℃に達し、平均降水量は150～350mmしかない。だが、こんな過酷な砂漠の中を、セリ(Seri)族、ピマ(Pima)族、パパゴ(Papago)族(豆の人々)等の先住民たちは、千年も暮らしてきた(2)。しかも、伝統的なパパゴ族は、豊かな民族とされ、誰もが食べるだけの食料があり、仕事を終えれば、レジャーやゲーム、語らいを楽しむゆとりがあった。 その秘密は、とても農業が行えそうもない砂漠地帯でありながら、それがやれる「農法」を開発してきたことにある。

　洪水農法、洪水収穫、涸れ谷農法、「ak-chin」農法と呼び名は、様々だが、川縁や涸れ谷の下流で「洪水氾濫原潅漑」ともいうべき農法を完成させたのだ(1)。 洪水農法とは、一時的な溢れる洪水を活用するため、手作りの運河やテラス、壕、堰によって、氾濫原を地形的に改変し、農業に使えるようにした農法だ。砂漠といっても年に3～15回は雨が降る。うち、5～6回は植物が育つほど大きい(2)。

　例えば、7月のある日に、砂地の川床を鉄砲水が流れ下ってくる。河川には水が流れるが、それは一時的なもので、すぐに水は地中に浸透するか、池になる。パパゴ族たちは、この水を使う。水流はポプラ、柳、バロー・ブッシュ(burrobushes)がまず、水の流れを遅くする。この木の一部も人工的に植林されたものだ。そして、広く平坦な大地の上に泥が溜まる(1)。嵐は、高地からマメ科樹木の窒素を含む豊かなリター、齧歯動物の滓、その他分解した岩屑を運んでくる(2)。そこで、この洪水に残された泥の中に種子を撒き、大地が再び固くなる前に収穫するのだ(1)。あるパパゴ族のコミュニティは、100家族からなるが、240㎞もの流域から嵐が運んでくる水、有機物、養分を用いて、355haの農場を維持している(2)。

早生種の選抜

　乾燥地帯で行われる農業のほとんどは地下水に依存するものだ。だが、パパゴ族たちの伝統農業の食料生産戦略は、まったく違う。ごくわずか、かつ、不規則にしか得られない水を利用するため、急速に育つトウモロコシ、カボチャ、マメ他の作物を選んできたのだ(2)。不安定な降雨が突然川になれば、再び土が乾くまでの2、3カ月の短い生育期に急速に育つ品種がなければならない(1)。トウモロコシは50日で育つし、暑さや旱魃に強いテパリー・ビーン(tepary bean、Phaseolus acutifolius var.latifolius)もパパゴ族にとり、最も重要なタンパク質とミネラル源だった(2)。

　また、パパゴ族たちは、4～9月までは、サグワロサボテン(saguaro)とウチワサボテンの実(prickly pear)や野生の雑草を集める(1)。コヨーテ・ヒョウタン(coyote gourd)、砂漠アマランサス(desert amaranthus)、悪魔の鉤爪(devil’s claw)等、半乾燥状態に適合した様々な多汁植物やサボテン、多年草等を探し求めて、保護し収穫することで、野生の雑草植物相も調整してきた(2)。そして、不足するタンパク質は、オオツノヒツジ(bighorn sheep)、ミュールジカ(mule deer)、ペッカリー(peccary)、ウサギを殺して食べた(1)。

砂漠の連帯経済

　パパゴ族たちの潅漑圃場は、たいがい1～1.6haと小さく不規則に分布している(1)。これも、洪水の不規則な空間分布に対応したものだ。パパゴ族の農家はめったに集約化をしたり、ただ一種類の植物資源に力を注いだり、ただ一つの圃場で多くの生産をあげようとはしない。乏しい水分でも収量があがる種子は求めても、土地は求めない。砂漠では、土地よりも水が限定因子だから、この戦略には意味がある(2)。

　とはいえ、ただ一人の個人では洪水の急流を扱えない。パパゴ族たちは、洪水の水を誘導するために共同の努力を必要とした。1895年に、このシステムを目にした白人W. J. McGeeは、どんな人間であれ、生物であれ、砂漠ではそれなしではやっていけないとこのシステムを「連帯の経済」と呼んで称賛した。 そして、パパゴ族は、砂漠の生態系や水理学、農学について詳細な知識を持っていたが、それは、自然を技術的に征服する科学ではなく、むしろ、よりつつましく自然と接しながら、かつ、安全に繁栄できる自給達成を目的としていた(1)。

　いま、パパゴ族の農法は、再評価されている。例えば、植物あたりのタンパク質の種類や種子の収量は、近代的な潅漑で栽培される作物よりもパパゴ族の洪水圃場のそれの方が多いのだ。現在、伝統的なパパゴ族の洪水農業は、滅びつつある(2)。だが、米人によって、伝統的なライフスタイルがメチャクチャに破壊されるまでは、少なくとも見事な成果をあげてきたのである(1)。

 【引用文献】

 (1) Worster, Donald, 1985. "Rivers of Empire: Water, and Aridity and the Growth of the American West, Pantheon Books, New York, pp. 33-35.

 (2) Miguel A Altieri and Parviz Koohafkan, Enduring Farms: Climate Change, Smallholders and Traditional Farming Communities, Third World Network, 2008．

北米の伝統農業 一千年を砂漠で生き残びる方法①

　北米には、今もネーティブ・アメリカンたちが住んでいる。パパゴ族やピマ族が砂漠にやって来る前、「去りゆきし人々」との意味を持つ名が付く彼らの祖先、ホホカム族がいた(1)。

　ホホカム族は西暦1450年に突如として姿を消す。彼らが、どこからやって来て、どこへ行ったのかは今も謎につつまれている。だが、最近の考古学的資料で彼らの試みを追うことで、乾燥地帯で持続可能にいかに生きのびるのかの洞察が得られる(2)。

古代の巨大灌漑

　サルト・バレーやヒラ・バレーに人間が居住しはじめたのは、キリストと同じ頃とされる。サルト・リバーの河岸段丘に小さな村を最初に作った人々のことは、わずかしかわかっていない。だが、おそらく、その農業は、氾濫に依存するものだった。春先に増水し氾濫原ができた後、そのうえに作物を植え付けたのだ。

　だが、西暦50年には、ホホカム族は、すでに新技術、すなわち、灌漑水路を取り入れる。灌漑農業は、メキシコの河川沿いに暮らす先住民たちも用いていたが、ホホカム族の灌漑は、規模においても技術においてもそれを遥かに凌駕するものだった。もっとも、初期の潅漑水路は、河川近くに設けられた小規模なもので、河川の氾濫で破壊されることも多かった。

　だが、西暦600～700年には、ホホカム族の技術者は、最初の大規模な水路を設計し、西暦700～900年にかけては、大量の水をサルト・リバー(Salt River)のテラスまでひく二番目の水路を建設する(3)。春先の流水を完全に捉え、農地まで引き込むことに成功したのだ。1930年代からなされた発掘調査によって、アリゾナ州のチャンドラー(Chandler)近郊のヒラ(Gila River)川に沿い、サルト・リバーからテンペ(Tempe)、フェニックス(Phoenix)へと縫うように這うクモの巣のような灌漑ネットワークの存在が明らかされていく。

　こうした水路の建設は、何世紀にもわたって肩の上に皮や籠で泥を乗せて運ぶことで人力でなされたが(1)、工業化以前の技術を用いたものでは、最も巨大で、かつ、精巧なシステムのひとつだった。

　ホホカムの技術者は、地形や傾斜、排水性、土壌のことを鋭く意識していた。水路の流れの精巧な知識を深め、圃場に水を届けるために一連の技術を開発していた。平坦な河岸段丘や斜面等、特定の地形に応じた各技術があり、ニーズや環境特性に配慮して水路は設計された。例えば、河川から水を引く取り入れ口には、頭取工が構築されたが、堰は河川を占め切るものではなく、河川の水位をあげ、水路に水を流し込むものだった。水路内には、水量を調整するために水門も構築されたことであろう。 また、基幹水路が、取水口では大きくても、終末点に向け小さくなっていたことも研究から判明した。水路を流れる水量が、地下浸透、蒸発等で減っていく。水速が落ちれば、土粒子が水路に溜まり、用水路は維持できなくなってしまう。だが、水流が速すぎれば、土製の水路を浸食する。このバランスを考慮し、水路を小さくすることで、運河を流れる水速を一定に保っていたのだ。

　巨大な水路網は、河川の南北、両側に作られたが、その規模と範囲はとてつもなく巨大だった。水路の多くは長さが20㎞以上あり、最長のものは32kmもあった。水路の幅も18～26ｍ、深さは約6.1ｍもあった。グランデのサルト・リバーにあるシステム2は、おそらく4000ha以上を潅漑できた(3)。 用水で運ばれてきた養分に富む沈殿物は、養分を加えるだけでなく、土壌の保水力や養分保持力も高めた。沈殿物は、潅漑用水と一緒に畑に散布され、用水路を定期的に掃除する間に手で圃場に広げられた(1)。

野生地と共生する生き方

　だが、灌漑農場は、ホホカム族の複雑な農業体系の一部にすぎない。増加する人口を養い、食料、繊維、燃料、そして、建築資材を得るために、ホホカム族は、環境条件にその土地利用や水使用戦略を適合させていた。 　例えば、トウモロコシ、綿、テパリー・ビーン(tepary beans)等の作物を栽培することに加え、周囲の砂漠から様々な植物を集めた。栽培作物と野生植物との境はあいまいだった。アカザ(chenopods)、アマランス(amaranths)を含めた雑草も農地では茂っていた。農地の土壌水分状態が改良されたためだが、おそらく、ホホカム族がそれらを保護して、播種したか移植したからであろう。こうした植物やその種子は、それ以外の作物が取れない時に、代替食料源となった。灌漑農場で野生の在来植物種を栽培・保護することは、周囲の野生領域でそれを収穫する必要性を減らし、それを保全する助けとなった。

　ホホカム族は、畑の境や休閑地、周辺農地にサボテン(cholla)やウチワサボテン(prickly pear cacti)も移植した。ほとんど水がない農地では、旱魃に強いリュウゼツラン(agave)を栽培した。それは、ワイルドな砂漠植物で、食料、繊維、建築資材となった。 ホホカム族は家畜を飼わず、かわりに畑にやってくる小型哺乳類を捕え狩った。それが、放牧圧から野生地を保護することにつながった。 また、ホホカム族は、樹木の価値も認識していたように思える。農地の樹木を保護し、灌漑地では生け垣が成長するようにした。そして、上をふさいだ穴の中で、石を加熱し、その石を数家庭でわかちあい、調理することで、薪の消費量を抑え、樹木を保護した。

　すなわち、ホホカム族は、農民としては、自分たちの自給戦略を特定の環境条件に適合させていた。植物資源を保護し、デリケートな環境に対する破壊的な影響を最小とする農法を用いることで、彼らが依存する生態系へのインパクトを最小としていた。 様々な環境に応じて、多様な作物を生産し、収集する戦略が、予測できない環境変化の中を生き伸び、リスクを減らす基礎になっていた。氾濫で畑が破壊されたり、旱魃で作物が実らなくても、ホホカム族は、他のものを得ることができた。地力を維持するシステムを持つことで、千年以上も、ホホカムは辺境で彼らの文明を支えることができた(2)。

　だが、持続可能に暮らしてきたはずのホホカム族も、ある時期に自分たちが大きな誤りを犯していたことに気づく。彼らが構築した集約的な潅漑が、表土に塩分を濃縮させ、いたる場所で農地に被害を及ぼし始めたのだ。ホホカム族は、ある日、その農業を完全に止めた。砂漠で自然に負荷をかけずにさらにどう過ごすかを学ばなければならなかったのは、彼らの子孫たちだった(1)。

 【引用文献】

 (1) Worster, Donald, 1985. "Rivers of Empire: Water, and Aridity and the Growth of the American West, Pantheon Books, New York, pp. 33-35.

 (2) International Ag-Sieve, Hohokam Farming Systems: How to survive 1,000 years in the desert, Rodale Institute, Ancient Farming, Volume V, Number 3, 1993．

 (3) Jerry B. Howard, Hohokam Legacy: Desert Canals Pueblo Grande Museum Profiles No. 12

 用水の遺跡の写真は(3)のサイトから

メキシコの伝統農業 カヘーテ

2000年前の古代農法

　メキシコの農民たちは、天水でトウモロコシ、マメ、カボチャからなるミルパ農法を試みてきたと述べた。だが、この農法を成功させるには、克服しなければならない逆条件がいくつかある。そのひとつが、土壌侵食だった(2)。 メキシコシティーから東へ200キロ(1)。トラスカラ(Tlaxcala)州の平均標高は2,230ｍ。州のほとんどは深い谷が占める荒涼とした大地だ。5～9月の雨季には約400mmの降雨量があるが、冬は30mmしか雨が降らない。おまけに、複雑な地形のため、集中豪雨もよく発生する。急斜面で作物を栽培すると土壌浸食が起きてしまう(2)。だが、この課題を解決するために、メキシコの先住民たちは、カヘーテ(Cajete)と称される革新的な農法を用いてきた。

　農法は、テラス、運河、そして、カヘーテと呼ばれる土の貯水タンクからなる(1)。豪雨があっても流速はテラスによってまず弱められる。そして、緩やかに傾斜したテラスを流下した水はカヘーテに溜まる。雨が降り終わると、カヘーテに溜まった水が、ゆっくりと周辺土壌に浸透していく。こうして、水資源の保全と、効率的な潅漑が可能となるのだ。 カヘーテには、畑から流れ出した土壌や畑の境に植えられた植物からのリターも溜まる。養分に富む土壌は、再び集められて畑に戻される。こうして、下方に土壌が流れ落ちることが防げる(2)。カヘーテには、流水が運んできた有機物も堆積する。カヘーテは、堆肥づくりの穴としても機能し、定期的にきれいにされることで、養分も畑に戻されていた(1,2)。

　テラスの上では、間作、輪作、そして、休閑によって植物の多様性を維持する農法が行われていた。休閑地は地力回復に役立つ。そして、畑の境界には、薬用植物、果物、燃料や飼料用の樹木が生え、テラスを安定させ、防風林としても機能していた(1)。 トラスカラ地域では、政府の近代化プロジェクトによって、トラクタが導入されると、たちどころに土壌浸食が増加し、カヘーテや複雑な水路網も埋まった。一方、考古学的資料から、カヘーテは紀元前千年前から用いられてきたことがわかっている。このことからも、先住民たちが作り上げた伝統農法が、水や土壌を管理するうえでは、実に巧妙で持続可能なものであったことがよくわかる(2)。

　カヘーテを含め、伝統農法を特徴づける基本原則は、化石燃料や化学肥料等、外部からの投入資源に依存せずに、生物多様性、有機物と養分循環、そして、人力を活用することで、内部資源を維持してきたことにある。ある流域内で農業を行う農民たち全員が、雨が畑から水路に流れ込みむように水路やカヘーテを維持し、溜まった土砂をテラス上の土ととりかえる作業に参加することを求められていた(1)。 なればこそ、カヘーテは、社会経済学的な要因によって、維持できなくなり、徐々に使用されなくなっている。農民の子どもたちの多くが、高賃金労働を求めて都市に流出すれば、カヘーテを維持する労力が確保できない(2)。カヘーテで最も重大なものは、工学でも農法でもなく、システムを維持する社会制度だったのである(1)。

【引用文献】

 (1) International Ag-Sieve, Elevating Agriculture to Old Heights, Rodale Institute, Ancient Farming, Volume V, Number 3, 1993．

 (2) Cajete Terracing Systems in Tlaxcala, Mexico

 カヘテの写真は(2)のサイトから。

インドの伝統畜産業 コランガドゥ

数百年前に誕生した人工牧草地

　西インド海洋で発生する南西モンスーンは、西ガート山脈の西側に大量の雨をもたらす。だが、だが、山脈に遮られた東側のタミル・ナードウ州では、年間降雨量は600～675mmしかない。赤色ラテライトや砂質土壌の保水力も低く(2)、1km2あたりの平均人口密度は256人にすぎない(1)。だが、こんな地域でも人々は持続可能な農業を発展させてきた(1,2)。 「コランガドゥ(Korangadu)」と称される伝統的な牧畜農業システムがそれだ。

　タミル・ナードウ州は30県に分かれるが、カルール県(Karur)、イーロードゥ県(Erode)、コーヤンブットゥール県(Coimbatore)、ティンドゥッカル県(Dindigul)等500カ村以上に牧草地はあり、総面積は約5万haに及ぶ(1,2)。 コランガドゥとは、現地タミル語で「植生の自然再生が可能となるよう農地を耕さずに残しておくこと」を意味する。数世紀も前から、ダハラプラム(Dharapuram)やカンガヤム(Kangayam)地区の農民たちは、乾燥した気候条件に適した作物を栽培してきた。そして、植生が自然に再生されるように農地の一部を休閑していた。休閑地では、雨が降れば植物が自然に生え、コルカッタイ(Kolukattai)草(Cenchrus sp.)が優先種となっていた。農民たちは、この非耕作地に家畜を入れたが、農地には入れなかった。その後、この未耕作地が家畜放牧に極めて適していることに気づく。そこで、他の家畜が入らないよう棘のある低木の生け垣、ムル・キルヴァイ(Mullu Kiluvai=Commiphora berry)で牧草地を仕切るようになった。こうして、単年草や多年草を含め、草、マメ科植物と木からなる三層構造の人工生態系が誕生した(2)。

無化学肥料で放牧地を維持

　コランガドゥの牧草地が地域の気象条件をどれだけうまく活用したシステムなのかをまず見てみよう。この地域では、降雨によって季節は大きく三シーズンにわかれる。年間降雨量の20％が降る暑い夏(2～5月)。そして、南西モンスーン(6～9月、30%)と北東モンスーン(10～1月、50%)のある時期だ(1)。

　コランガドゥ牧草地の開発は、夏季に土地を耕すことからはじまる。そして、「Purattasi-Iypassi」(9～10月)にコルカッタイ草が播種される。種子は約37kg/haあれば十分で、すでに完成している牧草地から、「Thai」(1～2月)の時期に収穫したものを使う(2)。草の密度は、18～25本／㎡だ。 地力を豊かにするために、進歩的な農家は、丈夫で栄養価の高いマメ科植物、Naripayaru(Phaseolus trilobus)やKollu(Dolichos biflorus)の種子をそれぞれ約25kg/haの割合で混ぜて撒くこともある。 草を播種してから1年は、放牧はなされず、2年目から放牧がされる。そして、2～3年が経過すると、土の通気性や湿度を保全するため、再び鋤で耕される。2～3年以上も旱魃が続いて、草の状態が悪化すれば、農民たちはコルカッタイ草の実を再び播く。 さて、5月と9月に雨が降り始めると牧草は芽を出す。だが、一定の草丈に育つまで、約1カ月は牧草地には家畜は入れない。その後、6月中旬～9月中旬まで、そして、北東モンスーンで草が育つ10～1月は牧草だけで家畜は飼育される(1)。

　すなわち、少なくとも8～10カ月は牧草だけで家畜を飼える。しかも、飼料の種子は家畜糞を通して自然に播種されるし、家畜糞によって養分がリサイクルされるため、牧草地は化学肥料を施肥しなくても自然に維持されるのだ。 次の3～6月にかけては牧草地には草がない。夏期にも例外的な雨がある場合を除いて草はほとんど成長しない。このため、農民の中には、12～1月に生育した草がまだ青いうちに刈り取って、オフシーズンの飼料にする者もいる(2)。

　だが、この季節にはアカシアが実るのだ。コランガドゥの上層には地元でヴェルヴェル・マラム(Velvel maram)と呼ばれるアカシア(Acacia leucophloea)等の樹がある。アカシアは6～7年で実を結び、7～8年で成木となり、夏季には、毎年40～50kgの実をならす(2)。莢は粗蛋白質を14.86%含み、これも家畜の良い飼料となるのだ(1)。

　牛や羊は莢を食べるが、この種子は消化されずに糞を通して広がる。また、莢は2～4月には地面に落ちるが、この莢を牧草地から集め、オフシーズンの飼料とするのである。アルビジア(Usilai=Albizia amara)等の他の飼料木が植えられている場合もある。若い羊を養うためにソルガムの種子が混ぜられることもあるが、羊は毎朝、そうした混合物を半キログラム与えることで養える。

　コランガドゥの牧草地がある気象条件での自然植生はアカシアで(2)、昼には家畜が休む日陰にもなる(1)。だが、牧草地内のアカシアの本数は30～35本/haしかない。これも、牧草の生育を妨げないように農民たちの智恵が産み出した最適数で、人工的に作られた植生なのだ。 人工パドック 草のある時期には、放牧は朝から晩まで行われる。そして、各放牧地に据えられた石とセメント製の桶に、村から自転車や雄牛の荷車で運ばれてきた水を飲む。だが、家畜は自由に動き回るわけではない。広い牧草地もあるが、たいがいの牧草地は、生垣と家畜が入れる小さな竹のゲートによって、1～2haの広さのパドックに仕切られている(2)。

　この囲みを作るのに使われているのが、棘があり、旱魃耐性があるムル・キルヴァイ(Mullu Kiluvai = Commiphora berry)だ。生垣は、1.5m高、0.6～0.75m幅だが、多くのパドックでは、湿気を保ち、生垣の活力を維持するため、生垣に沿って浅い溝が掘られている。また、生垣の支えとして、Azadirachta indicaやアルビジア(Albizia qmara)が植えられていることもある(1)。 この生垣も「Ani-Adi」(6～7月)に長さ120cm、3cm厚のムルキルヴァイの切り株を30cmほど穴を掘って植えて人工的に作られたものだ。生垣を作るには約75人/haの労力がかかる。挿し木が生存して活着するのは、モンスーンが始まる9～10月(Purattasi-Iyppasi)だが、毎年、枯れた場所を新たに植え直すことで埋めなければならない(2)。 だが、生垣に使う植物も薬用植物として民間療法に役立つし、Albizia amaraの葉や莢は、天然の髪のコンディショナーとなり、農民たちの追加収入にもなる(1)。 また、Minnamaram(Premna serratifolia)のような他の植物種もときに自生するが、この枝は伐採され、地元でAttupattiと呼ばれる羊小屋づくりに使われる(2)。

在来の家畜種を保全

　伝統的な牧草地では、農民たちによって、多様な在来家畜種が保存されてきた。牛では「カンゲヤム(Kangeyam)」「Pulikulam」「Malaimadu」、羊では「Kurumbai」「Mayilambadi」、さらに、在来の水牛やヤギも継承されてきた。 なかでも特徴的なのは「カンゲヤム」種であろう。この牛は、1900年代にNathakadayur村のカンゲヤムで、Palayamkottai(Nallathambi Sarkarai Mandradiar)のパッタヤガル一族(Pattagar family)が、マイソール(Mysore)の「Amrithmahal」と「Hilari」種と在来種とを交配させることで育種された。この牛は、旱魃に強く、井戸から水を引いたり、乾燥地を耕すことに活用され、タミル・ナードゥ州のKangeyam、Dharapuram、Vellakoil、Kangeyam Thirupur、Palani、Karur、Perunthurai、Aravakurichi各地区で農民たちによって飼育されてきた(1)。

誰しもを支える土地制度

　コランガドゥ牧草地は各農家の私有地で、所有する農民は5万人以上に及ぶ。また、パドックの規模は、各個人の経済状態によって1.5～10haと幅がある。平均すれば、3haで2～3頭の牛、1頭の水牛、12～15頭の羊を飼育している。4haのコランガドゥの牧草地は、2頭の成牛と4頭の子牛、あるいは40頭の羊か、6匹の水牛、20頭のヤギを維持するのに十分なのである。農民たちは、他地域のように配合飼料で飼育する家畜に見られる栄養不良が見られないと述べる。家畜の良い栄養となる多くの自然な飼料があるからだ。 ミルクは収入源となるし、カナガヤム牛は大切に育てられ、去勢牛として販売される。雄羊も売れし、雌羊は2年で3匹の子羊を産むので、これも収入源となる。2haの牧草地で１頭の牛、1頭の水牛、20頭の羊を飼育していれば、10年で18万2,000ルピー、4000ドルの純益があげられる(2)。

 また、広いパドックを所有していても、数頭しか家畜がいない。あるいは、引退したり耕作地を減らして都市に住む豊かな農民は、土地がない農民に年5000ルピー／2haで貸し出す。また、50000ルピーで「Othi」と呼ばれる家畜飼いに長期の放牧契約がされることもある。土地なし借地農が、羊のような家畜を飼うときに所有者と終身貸借されることもある。これも2haのパドックに50,000ルピー(約1,120ドル)を支払い、契約で2～5年に無利子で償却される。このため、土地がない農民や農業労働者も、牛、水牛、羊、ヤギを飼育でき、農地を持たない家族も牧草地を使うことで生活が成り立っている(2)。

望まれる伝統の復活

　このように、コランガドゥはどの村人からも認められる優れたシステムである。だが、今、危機に直面している。 現在のところ、伝統的な牧草地のシステムは、政府の流域開発プログラムにも組み入れられていない(1,2)。カンゲヤム牛を増やすための補助金も以前にはあったが、畜産部局はこの事業を廃止してしまった。 カンゲヤム牛のミルクの生産量は低い。また、酪農業が広がることで、より乳量が得られるジャージー牛と交配されている。若者たちの中には、羊や交配した乳牛の飼育のために牧草地を使う者もいるが、純粋種の牛を維持したがってはいない(1)。 カンゲヤム牛は去勢牛の荷車で農産物の輸送に使われているが(1,2)、トラクタが導入されたために、今、驚くべき率で減っている。純血種は約60頭だ。1950年代には2,000頭の雄牛がいたのだから、わずか2％にすぎない。今は、牛群の数は全体では約47万頭と見積もられている(2)。

　また、多くの農民たちは、地下水位が浅く脆弱な生態系を理解していない。300ｍ以上の深井戸を掘り、牧草地を綿、トウモロコシ、園芸作物を栽培するモノカルチャー栽培に転換している(1,2)。 モンスーンが不安定となり、乾燥化が進み、旱魃が頻繁にあることも懸念される。家畜は、他領域から購入するソルガムや藁、干し草で養わねばならず、経費増につながる。ルカッタイの種子を再び蒔かなければならないし、ムル・キルヴァイを挿し木しても、新たに植えられた刺し芽はよく育たない(2)。サンガコディ(Thangakodi)と呼ばれる寄生草ストライガ(Striga lutea)も厄介な問題だ。ストライガは、草や豆科植物の成長を妨げ、重大な損失をもたらす(1,2)。

　だが、コランガドゥは、長い歳月をかけて検証・確立されたシステムだ。700mm以下の雨が不安定にしか降らない典型的な乾燥地帯だが、次のようなメリットがある(2)。

　第一は、ユニークで貴重な在来家畜種を保全していることだ。草、マメ科植物と樹木を組み合わせることで、低投入型の家畜生産を持続的に維持している(1)。

　第二は、農地を持たない家族も家畜放牧ができ、貧しい家族の暮らしも成り立てていることだ。新たにコランガドゥの草原を開発するには18500ルピー/ha、劣化した既存の草地を改良するには12000ルピー/haの経費がかかる。だが、コランガドゥのシステムが推進されれば、貧しい家族にも所得をもたらすであろう。実際、農民や土地を借りている農業労働者、計2564家族が自分の土地や借入地でコーランガドゥを開発したがっている(2)。

　第三は、コランガドゥのアグロエコシステムでは、土壌水分が保持され、乾燥地帯の地下水位を涵養している。無化学肥料でも在来の飼料作物とマメ科植物によって土壌腐植や養分が維持され、さらに家畜が落とす糞と尿で土壌生物も豊かだ。つまり、地区のエコロジー、ローカルな文化やライフスタイルも保存してきた(1)。コランガドゥのシステムが旱魃のリスクに強いことも分析されている(2)。 つまり、草原管理の伝統的な知識は、科学的に記録・分析し、保全・拡大する価値ある貴重な遺産なのである(1)。

 【引用文献】

 (1) Korangadu Silvo-Pastoral Management System, GIAHS, FAO．

 (2) Korangadu：A centuries-old system of private pastureland management,Drynet．

　牧草地の写真は(1)のサイトから。牛の写真はhttp://www.kangayambull.com/aboutus.htmより

スリランカの伝統農業 タンク灌漑

密森の奥深くに眠る工学技術の遺跡

　1848年のある朝、英国の歴史家にして、作家兼旅行家でもあるジェームズ・エマーソン・テネント(James Emerson Tennent)卿は、松明の光を掲げながら、スリランカ北部の森林地帯を旅していた。 深い森の中には、古代の驚異的な工学の構築物が眠っている。 そう卿は耳にしていた。 原始林は人間が入ることを拒み、刺がある木がおい茂り、道は狭く登りも急で、一行は16キロものルートのほとんどを馬を降り歩かなければならなかった。そして、目的地にたどり着いた卿の目の前に広がっていたのは、巨大なダムの遺跡だった。

　パダヴィヤ・タンク(Padawiya Tank)として知られるこの驚異的な工学技術の構築物は1,500年以上前のものであった。一行は巨大な貯水池や堤防を馬に乗って進んだが実に2時間も要した。

 「湖は20～22キロもの広さがあろう。谷の狭い場所でも18キロはある。巨大な堤防が修復されて、少なくとも上流24キロまでは水が溜まったであろう。ダム自体が巨大な仕事で、長さは約18キロ。堤の高さは20ｍ以上で、先端でも9ｍ、底では60ｍもの幅がある」

　パダヴィヤ・タンクは、1～12世紀にかけ構築された何千もの貯水池のひとつにすぎない。最大の人造湖パラム・ラマ湖(Parak-rama Sea)は、24平方kmもあるが(3)、それ以外もポルトガル語の「tanque」にちなみ、「タンク」と呼ばれる何千もの人工の湖やダムのネットワークが個々の村に水をゆきわたらせるために設計されたネットワークで結ばれている。構造や設計は驚くほど高度なもので、卿は、初歩的な道具だけを用いて固い花崗岩を切り通したその仕事ぶりを絶賛している(2)。

国土を埋め尽くす灌漑網

 　米を栽培するには水が不可欠だが、スリランカの国土の2/3は、ほとんど雨が降らない乾燥地帯だ。この気候条件から、古代シンハラ(Sinhalese)王朝の王たちは潅漑が必要であることを認識し、モンスーンに降る雨を捉えるためのダム、運河の建設を行った。ある一人の王はこう語っている。

 「この国では、わずかの雨水たりとても、人の役に立つことなくして、海に流されてはならない」(3)

　各王たちの業績は記録として残る。ヴァーサヴァ(Vasabha：65～109)は、12のタンクと12運河を築いたし、マハーセン(Mahasena：274～302)は、1,890haに及ぶミンネリア湖(Minneri)を含め16のタンクを築いた。ダートセナ(Dhatusena)の治世(460～478)には、幅12ｍ、長さ1900キロもの運河が、王都アヌラーダプラ(Anuradhapura)に給水していた。水利事業に最も熱を入れたのは、パラークラマ・バーフ(Parakrama Bahu) I世(1153～1186)で、770ものタンクと534本の運河を築き、2,300ものタンクと3,621本もの運河を修復している。豊かな作物の実りとそれが持たらす富は寺院に注がれ、花園には噴水が、都市には宮殿が築かれた(3)。

　テネント卿に感銘を与えたタンクのほとんどは、今は完全に泥でふさがっている。だが、数多くの小規模なタンクは、いまも健在で、多くも一部は沈泥にふさがれているが、乾燥地帯の潅漑農業の基盤となっている(2)。スリランカの米の約40%は、今も雨が3カ月に集中する乾燥地帯で生産されているが、そのほとんどが紀元前300年から西暦1200年にかけて築かれた古代の灌漑システムに依存しているのだ。タンクの32%はクルネガラ(Kurunegala)、23%はアヌラーダプラ地区にあるが(1)、その密度は驚くべきほどで(2)、乾燥地帯約4万km2内には約3万ものタンクが構築されている。ほぼ１正方キロ毎にタンクがある計算で、約33万戸の農家がこうしたタンクの村で暮らし、約14万8000haの農地を灌漑しているのだ(1)。

地元住民が自発的に維持管理

　では、タンクの多くはなぜ土に埋もれ、放棄されてしまったのか。ウィットフォーゲル(Wittfogel)は、大規模であれ小規模であれ、タンクは中央集権的な国家官僚制度により構築されたと考えた。タンクが放棄された理由も王朝の崩壊で説明が付くと主張した。

　だが、ケンブリッジ大学で人類学の教授で、スリランカの潅漑農業の第一人者でもあるエドモンド・リーチ(Edmund Leach)卿は、巨大なタンクは官僚制度の仕事であったかもしれないが、小規模な村にあるタンクはそうではなかったと反論している(2,4)。卿がそう考えるのには、三つ理由がある。

　第一は、巨大タンクが、伝統的な小規模農業の灌漑目的のために構築されたのではなかったことだ。なるほど巨大タンクは、二大古都、アヌラダプラとその後に遷都したポロンナルワ(Pollonaruwa)で消費される作物を生産する近郊農地の潅漑には使われた。だが、直接的な受益者は農民ではなく、主に噴水等の装飾用の給水に使われていたのだ。ポロンナルワを1164～1197年にかけ統治したパラカルマ・バーフⅠ世は、101もの寺院や像を建設し、数多くのタンクも建設した。だが、リーチ卿は言う。

 「それらは実用的な構造物ではなく、記念碑だった」

　卿によれば、これらタンクは王の権力誇示のために構築されたのであって、食料ニーズを満たすためのものではなかったのだ。

　第二は、これとも重なることだが、巨大タンクの目的が本質的に装飾用で、スリランカの農村部はそれに依存していなかったことだ。

 「中央政権が混乱し、巨大タンクが荒廃した時期も、農村での暮らしは、何ら問題なく適切に続けられた。各村には、村人たち自身が維持管理する小規模な潅漑システムがあった」(2)

　そして、卿は、さらに灌漑事業を行うための中央集権的な官僚制度が存在した証拠が見出せないと指摘する(2)。古代スリランカの社会システムは、中世ヨーロッパやそれ以外の世界の封建時代とはかなり異なっていた。歴史上の研究からも、中央集権的な官僚制度によって工事がなされた証拠がないのだ(1)。タンクの維持管理作業の多くは、ラジャカリジャ(Rajakariya)によってなされていた。ラジャカリジャとは、あらゆる村人たちが、農閑期の40日を王のために無料で働く風習である。後にイギリスは、不愉快な封建体制の遺物として制度を廃止するが、これも国が強制する制度ではなく、村人たちも国には雇われず(2)、その労働はあくまでも王に対する敬意を表すものだった(3)。

　なればこそ、カンディ王朝の宮殿外に人造湖を構築する計画が村人たちから拒否されたこともある。それは、装飾用の展示品で、ラジャカリジャの労務によって構築されるべきものではなかったからだった。 卿は書く。

 「それどころか、王の年代記において、気前よく村のタンクを修理する君主たちが、称賛されている事実は、そうした作業が国家規模でなかったことを示唆する。古代から、村のタンクの修理作業は一般庶民の仕事であった」

　必要とされる村のタンクの維持管理は、村人自身によってなされていたのである。大規模な修復や新たなタンクの建設では、タミール族のカースト制度の肉体労働者(Kulankatti)によりなされたが、彼らも国家の従業員ではなく、村人たちとの直接契約で働き、潅漑システムはローカルなコミュニティの手により運営されてきたのだった(2)。

村の生活と一体化していた潅漑

　伝統的なスリランカの農村を特徴づけてきたのは、寺(仏舎利塔= dagoba)、タンク(wewa)、そして、水田(ketha)だった。古代のスリランカでは、稲作は職業ではなく、それ以外の社会活動と密接にかかわる生き方そのものだった。除草、犂での耕起、田植え、収穫の各段階には、歌、音楽、ダンスの特別な式典が伴い、今も残る伝統的なダンスは、そうした式典を起源とする。それらは、収穫、耕起等を象徴するリズミカルな運動に基づく(2,4)。カンディヤン・ダンス(Kandyan dancing)は、収穫後に村で実行される、コホマー・カンカリヤ(Kohomha Kankariya)という儀式が起源となっている。重要なのは、ゴヴィヤ(goviya)、村の僧侶だった(4)。大切な農作業は僧侶によって始められた。耕すのに縁起が良いと考えられた時に、寺の鐘が鳴り、村人全体が野に出た(2)。侶は水田に入り、耕す水牛にあわせて歌った。 オー、アマ(Ohoooo, amma)、オー、アポ、オー(ohooo appo ohooo) 「オー」は、海の音であり、アマは母、アポは父である。聖歌は、あらゆるゴヴィヤによってなされた(4)。そして、首都近郊でなされた耕起式には王自身が参加したであろう。

　どの小規模な農的社会とも同じように、農業は家族の仕事で、子どもを含め、家族の各構成員には特定の仕事があった。水田から猿を追い払うのは子どもの仕事だったし、牛や水牛の世話をし、水田で父親を手伝いもした。母親の薪の収穫や食事準備をサポートし、牛や水牛の乳を搾るのも助けるのは少女たちだった(2,4)。少女は、母親やおばと一緒に、マットを作成した。母親は囲炉裏を暖かく保ち、暖炉が家の中心だった。このため、スリランカの家庭では母親の地位が一番高かった(4) 。村には相互扶助「アタマ(attama)」や「カイヤ(kaiya)」の伝統があり、いつでも隣人たちに助けを求められた(2)。例えば、農村コミュニティは親類から構成されているため、大人たちが野良で働いたり灌漑施設の維持で忙しいときには、ひとりの女性が、すべての子どもたちの世話をしていた(4)。

　加えて、スリランカの伝統社会は、それ以外のどの小規模な農的社会もそうであるように、収量を最大にするよりも、リスクを最小とすることに関心が向けられていた。旱魃、洪水、病害虫等のリスクを避けるため、農民たちは、様々な品種を植えた(2)。

自然と調和した平等な農的社会

 上流のタンクから流れ出る水は、下流のタンクに溜まり、水田へと流れ出て、相互に結びついた水流が、巨大な貯水池や運河へとつながっていく。タンクと用水と水田は総合され、かつ、多くが千年以上も存在してきたことから、人間の構築物として特定するのは難しいほど地域の環境や自然生態系と一体となっていた。水田、居住地等のマクロな土地利用に注意が払われてたのみならず、上流の沈殿池(goda wala)、保護堤防(iswetiya)、上流の風除け(gasgommana)、下流の風除け(kattakaduwa)等のミクロな土地利用も生態系の重要な要素とみなされていた。

　タンクの水は作付け期間を延ばし、乾期の米栽培を可能にする。だが、タンクがもたらすメリットはそれだけではない。快適で涼しい微気候を維持し、農業生物多様性も保全してきた。事実、タンクは、湿地生物多様性の最も豊かな源のひとつとなっている。タンク周囲の動植物は多様で乾期にはタンクの水が牛や野生動物の唯一の水源となっていた(1)。 メインの貯水タンクに入る前に泥を堆積するために設計された砂防タンク(pota wetiye)。片方を修理する期間に使用する「双子タンク」。様々なタイプのタンクが造られたが、そのすべてが潅漑用途のものではなかった。例えば、村の上方の山中にタンクを造る伝統もあったが、そのタンクは、野生動物が水を求めて水田に降りてきて、稲を痛めるのを防ぐため、彼らに水を提供するものだったのだ。 さらに、今は批判されている焼畑式農業、チェーナ(chena)のために給水する山のタンクすらあった。

　だが、焼き畑農業を行っていたからといって、彼らは森を破壊してわけではなかった。それどころか、古代スリランカ文明は森林保護に熱心だった。 16世紀の海賊ロバート・ノックス(Robert Knox)は船が難破し、カンディの王の捕虜として15年を過ごしているが、ノックスによれば、森の破壊を防いでいたのは、法ではなく、むしろ信仰だった。シンハラ族たちは、先祖がスリランカに侵入したとき、先住民である敵の精霊が、高地のジャングル内に逃げ込んだと信じ、森林には入るべきではないと考えていたのだ。 とはいえ、真実の理由が何であれ、高地の森林が保護されたことが、乾燥地帯の農業の持続性を確実にするうえで決定的な役割を果たした。今と同じく、千年前も島の中心に聳え立つ山々が、モンスーンを遮り、森林はその降雨を溜め、河川の流れを維持してきたのである(2)。

　このように、伝統的なコミュニティは、土壌、水、自然生態系を保全するために最善の努力をしてきた。食糧安全保障は、その文化の中に組み込まれていた。稲作は10～3月までのマハ(maha)と4～9月までのヤラ(yala)と2回なされるが、水資源を保全するために地下水を農業用水として使うことは決してなされなかった(1)。

　村の家は近接して建てられ、最小限の土地しか無駄にしないようにされていた(4)。また、主要な農地に恒久的な建築物を建てることを禁ずる風習もあった。レンガを造る権利を手にしていたのは、王や聖職者だけで、それ以外の人々は泥を固めて作った小屋に住んでいた。だが、レンガと違い泥の家は、すばやく土に戻り、結果として、有機物を農地にもたらす。その習慣は健全なエコロジーの原則の上に成り立っていた(2)。

　乾燥地帯の多くの村には、村のタンクと同じ名前がついているが、タンクによる潅漑システムが、乾燥地帯の社会組織や伝統文化の決定的な要素となっていた。タンクによって各村にもたらされた自立が、ユニークな分散社会システムへ道を開いていた。 資源を平等にわかちあい、所有権が公平であること。これが、古代スリランカ文化の最も決定的な特徴であり、それが、平和で持続可能な農村社会の確立につながった。そこでは、農民たちの社会的な地域が最も高かったのである(1)。

　王朝は繁栄したり衰退したりしたが、村やそのタンクは何千年も同じままとどまっていた。リーチ卿は、村やその潅漑システムの優れた持続性を指摘している。

 「村や潅漑タンクがひとたび建設されれば、乾燥地帯でも潅漑地域を同じ規模で維持されなければならないことから、村の人口は変動は非常に少ない」

　そして、それ以外の伝統社会と同じく、シンハラ族も「太陽と月がそこにある限り」と碑文に書きの残し、彼らの機関を永久的だとみなしてきたのだった(2)。

近代化によるコミュニティ破壊

　だが、イギリス人がやってきて、産地でコーヒー、後には紅茶プランテーションを切り開くと森林破壊が始まる。独立時には、スリランカの国土の40％がまだ森林だった。だが、それ以降は、木材を販売し外貨を稼ぐために森林全体が破壊され、今は、国土のわずか4～5％を占めるにすぎない。森林破壊の結果は、悲惨だった。事実、土壌侵食の影響が全流域にもたらされた(2)。

　植民地政府による大規模な潅漑プロジェクトも乾燥地域での大幅な森林破壊につながった。植物も沃野も失われ、村の生態系は破壊され、旱魃の深刻度は増えた。最も深刻な影響を受けたのは、村のコミュニティだった(1)。 また、コミュニティの破壊も決定的だった。リーチ卿はこう指摘する。

 「中央集権化された灌漑部局が村のタンクの維持や使用に干渉する権限を持ったのは、1860年以降にすぎない」(2)

　イギリス植民地当局がまず行ったことは、1860年代に潅漑部局を設け、村人たちからタンクの維持する責務を奪い去り、中央の潅漑部局の手にゆだねることだった(1,2)。その結果は壊滅的だった。 相互扶助の伝統はほぼ消え去る。多くの欠かせない農作業、とりわけ、除草はもう適切になされない。

　スリランカにおいて伝統的な潅漑を研究したほとんどすべての研究者が、コミュニティの結びつきの重要性を強調しているが、専門的な仕事が、通貨によらずに実施されていたのは、相互的な権利と義務により縛られたコミュニティの絆(cohesive community)があったからだった。テネント卿は言う。

 「タンクの破壊と最終的な放棄は、社会的な腐敗の必然の結果と考えられるべきだ。とりわけ、それを長く維持してきたローカル・コミュニティの解体による。その結果、崩壊の過程、他国ではゆるやかに進むのとは異なり、それがセイロンでは突然起こった」

　このため、現在、ほとんどの乾燥地帯の潅漑システムは、かつて古代に存在したよりもずっと粗雑となっている。 1874年のC.ライト(C. Wright)のセイロン見聞(Glimpses of Ceylon)によれば、300～400品種の米が栽培されていたし、エドワード・ゴールドスミスが1982年に地元の農民にインタビューした際も、その農民が若い頃には280種以上の米が普通に使われていたという。だが、今は、15品種しか残されていない。

　コミュニティに変わる行政当局もきめ細かい維持管理は行わなかった。灌漑部局にとっては、小規模なタンクは過去の不要な遺物にすぎない。近代経済の費用・便益分析に基づけば、野生動物たちの利益のために、余分のタンクを維持、まして、修理することは正当化できない。伝統的な潅漑は、経済便宜のために犠牲にされた(2)。

　古代のシステムは、近代ダムとは違い、地域的な水理学的特性をよく捉えていた。用水路は等高線に沿い、流速を遅くし、水のロスも少なかった。だが、20世紀の大規模潅漑開発プロジェクトは、古代のタンクシステムが果たす機能への知識に乏しく、これも古代のタンクシステムを無視したり破壊した(1)。

伝統文化の再評価

　スリランカの一人当たりの米の消費量は、現在、約150kg/年で、輸入米は10%未満にすぎない。米を安定的に生産することは、国の発展や貧困・飢餓を減らすために欠かせない。乾燥域の農村で広まる貧困を減らすうえでも、安定した用水確保が非常に重要だし、乾燥地帯で打ち捨てられた古代のタンクが、マラリアの寄生虫の発生源となっている。村のタンクを回復し、適切することは、マラリアの流行削減にも欠かせない。 このため、スリランカ政府は、2004年に、村の1000のタンクの修復プロジェクトを立ち上げた(1)。

　潅漑計画の伝統はいまもスリランカで存続している。19世紀の探検家、テネント卿が再発見したタンクの多くが回復し、マハウェリ計画(Mahaweli Diversion Scheme)等新たな仕事も進行中だ。それは乾燥地帯の何十万haもの土地を灌漑し、国の発電力を倍増している。ブルドーザーやコンピュータの助けを受け、古代の王たちが着手したスリランカの包括的な潅漑システムは今も続いている(3)。古代の潅漑システムを蘇らせることは、世界農業遺産プロジェクトの目的とも重なり、それに評価するにふさわしい努力なのである(1)。

【引用文献】

 (1) Wewe Irrigation System (Sri Lanka) GIAHS, FAO． 

 (2) Edward Goldsmith and Nicholas Hildyard,Traditional irrigation in the dry zone of Sri Lanka, The Social and Environmental Effects of Large Dams, 1984．

 (3) Mr Ghaz, A Scheme That Holds Water: An Irrigation System That Goes Back to Ancient Times, March 4, 2010．

 テネント卿の写真はサイト(3)、水路の写真は(1)による

【追加文献】2010年8月1日改正

 (4) Manik Sandrasagra, Life in the Village: On the Origins of Lanka, Serendib magazine Vol. 10 No. 1 Jan-Feb 1991．

サヘルの伝統農業 ザイ

絶望のサヘル

　サヘルとは、サハラ砂漠とアフリカ中部の熱帯林に挟まれた半乾燥地帯だが、1970年代から、飢饉や貧困、環境破壊を象徴する代名詞となっていた。1975年の旱魃、そして、さらに深刻な1985年の大旱魃では、大西洋岸のモーリタニアから内陸部のチャドまでが飢餓に見舞われ、10万人以上が餓死したとされる。だが、実際の死者はさらに多かったであろう(4)。多くの農民たちが、雨が降る土地条件に恵まれた他地域へと移住せねばならず、この傾向は、とりわけ、サヘルの中心にあるブルキナファソの中央地域、ヤテンガ(Yatenga)州で見受けられた(3)。

 「残ったのは、何ももたず、出ていくことすらできない人だけなのです。もし、この地を抜け出す手段があれば、誰もが去ったことでしょう」 ブルキナファソ出身の開発専門家、マチュー・ウエドラオゴ(Mathieu Ouédraogo)は言う。 海水面温度の変化や大気汚染による雲形成が抑制、地球温暖化等、サヘルが荒廃した理由については、様々な学説がある。だが、理由が何であれ、結果は明白だった。強烈な日差しと暑い日と吹きすさぶ風のために、地面は石のようにガチガチに硬くなり、植物の根も張れず雨水もしみこまない不毛の大地に変わるのだ(4)。

　 1950年代までのサハラは人口密度も低く、多くが遊牧民だったから土地への負荷も少なかった。だが、その後の人口増加で定住と集約農業が始まる(4)。例えば、ブルキナファソのヤテンガ州の人口は1930年の25万人から1975年には53万人へと増える(3)。それまでのように、地力低下を防ぐために農地を休閑させておくだけのゆとりがなくなり(1,3)、1970年代にはヤテンガ中央高地の農地の80％が連続してモロコシや粟が栽培されることになる。面積的にも村の70～85％が農地となり、うち約40％が無理に耕された限界地だった(3)。

　幸いなことに、それまでは、例年になく降雨量が多い年が長く続いてきたため、この問題が表に出ることはなかったが、旱魃によって一気に表面化したのだ(4)。 地力の低下、土壌侵食、農業生産の低下。中央高地平原でも人口が多い北部は、深刻な環境危機に直面する。繰り返される旱魃のために、高地や傾斜地での農業は不可能となり、斜面の下側や谷床の農地に耕作は集中していく。それがさらに負荷をかけ、不毛な土地は劇的した。女性たちは、薪を集めるためにさらに遠距離を歩かなければならず、薪だけでは農地を広げるためにも植生は破壊された(3)。植生率の減少は北部では驚くべき割合に達し、土壌は風や水で浸食されるままとなり(1)、1980年には、ブルキナファソでも最も劣化した地域と言われるようになった(3)。

　中央高地の地下水位も1980年代前半に約50～100cm/年で低下していく。雨季が終われば多くの井戸が枯れた。例えば、バム(Bam)州のリシアム(Rissiam)やゾンドマ(Zondoma)州のラナワ(Ranawa)村でも、すべての井戸が干上がり、水を汲むのが仕事である女性たちは、水が出る井戸や湖のある場所まで5～6kmも水汲みに歩かなければならなかった(3)。

砂漠緑化の世界モデル

 アカシア等の重要種も消え失せ、乱開発と天然更新の不足のため、バオバブの木も老齢化していく。1980年半ばに、ブルキナファソの中央高地で仕事をしていた林業や天然資源管理の専門家たちは、絶望的な将来を予想していた。 だが、ブルキナファソのヤテンガ(Yatenga)地区の村では、なぜか、いま農地で樹木が急増している。1980年よりも木が増え(1)、ブルキナファソ全体では深刻に劣化していた土地約10万haが過去10年で修復されている(2)。30年間以上もサヘルで働いてきた地理学者、アムステルダム自由大学(VU Amsterdam.)でクリス・レイ(Chris Reij)は言う。

 「農民たちが自力で広大な領域で砂漠化を防いできたサヘルの緑化は、アフリカの最大級のエコロジー的なサクセスストーリーのひとつです。それは、それ以外の世界のモデルです」

　その成果は国外ではほとんど関心が寄せられていない(4)。 だがいま、ブルキノファソでは、小規模農民協働行動省(Ministry for Peasant Co-operative Action)を通じて、政府は有機農業政策を支援し、数多くのNGO、女性組織や農民組織も、環境や食料安全保障上の理由から、有機農業の推進にかかわっている。2002年には、有機食品加工技術トレーニングのためのパイロットセンターが、「IFOAM 有機農業2002プログラム」の援助を通じて立ちあげられた。IFOAMの国際科学会議は、二年に一度開催されるが、アフリカでは、ブルキナファソが最初の開催国となり、「開発途上国における有機農業は贅沢ではなく、食料安全保障を到達するための前提条件だ」と述べるワガドゥグー(Ouagadougou)宣言もされている(2)。一体何が起こったのだろうか。

砂漠で食糧を自給する～農民改革者、サワドゴ登場

　新たに農地を広げる可能性も限られているため、劣化した土地を修復することが、生産を増やしたい農民に残された唯一の選択肢だった(1)。そこで、ブルキナファソでは、ウエドラオゴが、オクスファムのプロジェクトを通じて地元の農民たちを集め、1981年に土壌を回復するための実験をはじめる。その中には、ウエドラオゴが耳にしていた伝統農法もあった。『コルドン・ピエルー(cordons pierreux) 』、フランス語で「石の列」を意味する農法だ。やり方は実にシンプルで、拳ほどの大き目の石を並べて列にするだけだ。地表を流れる雨水がこの石にたまる。そして、溜まった泥に混じっていた植物の種子芽吹くのだ。こうして石の列は緑の植物の列に変わり、さらに雨水の流れを遅くし、芽吹く種子も増えていく。最初に生えた草は低木や樹木へとかわり、落ち葉によって土壌は豊かとなり、数年も経てば、ただ石の列が大地を蘇らせるのである(4)。

　 このウエドラオゴとともに活動をし(4)、ザイ農法の改革と普及で並はずれた役割を果たした農民にヤクーバ・サワドゴ(Yacouba Savadogo)という人物がいる(3)。サワドゴは、ブルキナファソ北西部のヤテンガ(Yatenga)州のゴーラマ(Gourma)村の農民で(1,5)、3人の妻と31人もの子どもを持つが、創意工夫にあふれる人物で、自立心も強かった(4)。そこで、オックスファムのプログラムを通じて、この技術が使われているのをマリへの視察で目にした後、1979年に自分の劣化した土地で、モロコシや粟を生産するため、自分のアイデアも加えて実験を始めた(1,3,5)。

　サワドゴが実験を始めるきっかけとなったのが、旱魃による食料危機だった。旱魃で困窮した人々は、ブルキナファソの他地域や他国へと出ていく(3)。だが、サワドゴは自分の農場とどまることを望んでいた。

「先祖の時からずっとここにいたからです」(4)

　土地劣化に何らかの手をうたなければならないことを自覚したサワドゴは(3)、コルドン・ピエルーの技術を使うとともに、乾期に何千もの穴を掘った(4)。ザイ(Zaï)、あるいは、タッサ(tassa)と呼ばれるテクニックは、「ジピール(zipélé)」と呼ばれ、雨水が浸み込まないほど固まった土地を回復するために、ブルキナファソで用いられてきた伝統的な農法だ(1,2,3)。 サワドゴは、ザイについてこう説明している。

 「私なりに表現すれば、ザイは、早くスタートすることを意味します。サヘルでは雨季がずっと短くなっているからです。もし、収量をあげたければ、早く始めなければならないし、それはザイを意味します。 ザイは、まず鍬で土地に穴を掘ります。穴はだいたい直径約30cm、深さ約15cmですが、土地によって、大きかったり、小さくなります。 穴ができれば、作物の養分として有機肥料を加えます。厩肥は白アリを引きよせ、アリの掘るトンネルが固まった土をさらに緩める助けになります。雨季になれば、この穴に水をためることができます。普通は、雨は1日に20～30分間降り、次に降るまでずっと待たなければなりません。ですが、ザイの技術で次の雨まで水を集めておけます。つまり、これは水を保全するテクニックなのです」(5)

　その技術は実にシンプルなものだ。まず、乾期に20～30 cm幅と深さの穴を掘る。そして、斜面には「demi-lune」という土留めを土で作り、そして、雨が降るとソルガムや粟を蒔く(2)。 サワドゴは、ザイを両親から教わっていた(4)。ザイは、土地修復のために小規模には用いられてきたが、以前から改善されたのはそれに厩肥を適用したことだった(3)。

　穴に肥料を入れれば、それが、白アリを引きよせ、シロアリは有機物を消化し、植物より利用やすくい養分に変える。そして、シロアリが土に穴を掘るおかげで、雨が降れば、水は白アリの穴によって地中にしみこんでいくのだ(2,3,4)。穴は乾期に掘られるが、以前は劣化して何も育てられなかった農地で収量をあげ、サワドゴは家族の食料自給に成功する(4)。 サワドゴは、ザイ農法に取組む以前は、自給できず、パートタイムで金銭を稼ぎ、全収入を不足する穀類を買うことにあてていた(1)。

 「以前はとても貧しかったのです。ですが、いまは、ザイのおかげで裕福となり、家族や自分を養えています」(5)

　サワドゴは、ブルキノファソからマリに至るまで、いつでも粟を収穫できる唯一の農民となった(4)。

ザイで蘇る森林

　ブルキノファソでは、全国村植林プログラム(National Village Forestry Programme)、や「2000の村に8000の森を(2000 Villages, 8000 Forests)」と命名されたキャンペーン等、国家プロジェクトを通じて、この30年間、何百万本もの苗が植えられてきた。だが、苗の生存率は低かった。植林後のケアのまずさ、管理されない家畜放牧、燃料用の樹木の伐採。失敗した理由は数多くある。だが、中でも決定的だったのは、プロジェクトが農民たちの自発的な参加活動につながらなかったためだった。サワドゴの劣化した土地にもわずか4本の木しかなかった(1)。

　だが、サワドゴは、ザイの穴に木が自然に育ち始めていることに驚いた。木の種子は水で流されてきたり、ザイの穴に加えた厩肥に含まれていたのだ。サワドゴは、この木を大切に保護することにする。つまり、ザイの穴を使った「育林の技術」を発見したのである。 サワドゴは、果物や飼料に使える在来種の種子、ナッツ(sheanut=Butyrospermum paradoxum var.parkii)、黄プラム(yellow plum =Sclerocarya birrea)、ブドウの木(Lannea microcarpa)、様々なアカシア種の他、ガンバ草(Gamba grass=Andropogon gayanus)、Pennisetum pedicellatum等の飼料草の種子を集め、それを次の雨季に穴に入れた。

　こうして、数年もかからず、不毛の大地は様々な樹種からなる12haの森へと徐々に変わった。この樹木や低木が穀物と競合し始めたため、サワドゴは、難しい選択を強いられることとなった。木か、作物か。サワドゴは木を育てる方を優先し(1)、ザイの穴に自然に生えた木を彼は保護した(5)。

「木がなければ、土もできない」

　ザイは固くなく、水分もある。木はよく育った(4)。毎年、サワドゴは自分が望む樹種の種子をザイの穴に入れ、土壌浸食を防ぐために農地に作った石の列に沿っても撒いた(1)。

　一方、1994年1月に西アフリカ・フラン(CFA)の通貨が切り下げられると、多くの農民たちは薬を買うだけのゆとりがなくなった。それが、薬用植物への関心を高める。サワドゴは、1970年代前半と1980年代半ばの旱魃で消え失せた樹種に重点を置き、ヤテンガ州外に旅した際に地域で失われていた薬用種も集めるとともに、州にはなかった新種も導入した。こうして、マラリア、胃痛、黄疸等の治療に役立つ種を農地で保護し、栽培するようにしたのだ。それには、ニーム(Azadirachta indica)、ブドウの木(Lannia microcarpa)、黄色プラム、ユーカリ(Eucalyptus camaldulensis)、サバンナマホガニー(Khaya senegelensis)、drumstick tree (Cassia sieberiana)、Guiera senegalensis等がある(1)。不毛な土地は多様で役に立つ樹種で着実に森へ変わっていく(5)。こうして、サワドゴは20haの荒れ地を、このあたりでは一番広い豊かな森に変えたのである(4)。

ザイ農法を広める

　以前は何も生産できなかった土地でモロコシや粟が収穫できる(3)。近くの農民たちも当然ながら注目し(4)、それ以外の村の農民たちもサワドゴを真似し出す(3)。サワドゴは「ザイ普及協会(Association pour la Promotion des Zaï)」を結成し(3,4)、年に一度、彼の農場で技術講習会を開くこととした(4)。毎年、約100もの村から代表たちが経験をわかちあうために、ゴールガ村にやってきた(3)。農業者の代表団だけでなく、プロジェクトや研究機関も薬用目的の植物(葉、樹皮、根)について、サワドゴの経験から学ぼうと訪れる。薬用分野の知識を補完するため、サワドゴは、パートナーである有名な伝統的なヒーラーともコンタクトしている。ほとんどは農民たちだが、中にはビジネス関係者や役人もいる。そして、サワドゴは、その製品やサービスの現金払いを求めない。活動を通じた社会的評価の方にさらに関心があるからだ(1)。 サワドゴは、こう想起している。

 「旱魃によって、村の暮らしは極めて厳しくなりました。大地、樹木、すべてが乾き、家畜も死にました。あまりに困難であったことから、多くの人々が村を去りましたが、私は、この地に留まり、解決策を見つけ出そうと決断したのです。何年も低木の中で生きのびるために過ごしました。それが、水をため、生き残るために木を育てる技術を見つけるのを強いられた理由でした。何年も低木の中で過ごす私を多くの人々は、気が狂ったと考えました。確かに、私は普通ではありませんでした。ですが、私は解決策を模索していたのです。もし、私が解決策を見出せば、人々は、私がこの地にとどまっていたかがわかります。 今、私のテクニックが機能していることを目にし、私が毎年収穫する穀物の量を見た時、村を出た人々が、戻ってきたのです。今、私の村に来れば、私のテクニックを学ぶために戻った多くの人々を目に出来ます」(5)

　何百人もの農民たちが、ザイを作り出すようになり、シンプルで安価な新たな技術は、遠くまで広く知れ渡った。より多くの人々が土地を耕せば土地を耕すほど、土地はより豊かになった(4)。オクスファムが資金援助していたアグロフォレストリー・プロジェクトも、この改良されたザイ農法の可能性を認め、ゴーラマ村への視察を薦めることで、この技術の普及を始める。他のNGOや政府機関もザイの可能性を意識するようになっていく。数年でザイはヤテンガ州内で広まり、さらに中央高地の他地域へも広まっていく(3)。

ザイの多面的な成果

　ザイで森ができることは、薪問題の解決にもつながる。それ以前に、女性たちは、家庭燃料を集めるために10～12kmも歩かなければならなかった。だが、いまある農民の妻は言う。

 「私たちは、多くの時間を節約できるので現在、収入を産み出す活動に費やすことができます。家族の農地に木があることはすばらしい豊かさです」

　薬用目的を含む多用途の樹木生産は、追加所得につながる。例えば、数人の農民たちは、屋根、小屋等の建築用に樹木を販売している。収入は、材木量や市場需給で異なるが、れがCFA20,000～40,000(30～60ドル)になる。 ザイは、降雨の変動によるリスクを最小限に抑え、収量を確実にする。サワドゴも自給するだけでなく、金銭を稼ぐため、穀類や大角豆(Vigna unguiculata)を販売しているが、ザイは、モロコシや粟のような穀類とともに、換金作物である大角豆等の生産も可能とする。

　ザイ農法は、畜産業も改善しつつある。家畜飼料を含め、多用途に使えるバイオマスを生産することが、5～10年とかなり短いタイム・スパンでも可能だからだ。多くの農民たちは、ザイを取り入れる以前は、わずかな家畜しか飼育していなかったと述べた(1)。だが、いま、ザイに取組む中央高地平原北部の多くの農民たちは、家畜に多く投資していると主張する(3)。ザイ農法は、家畜飼育の改善と連動する。農民たちは、売るためだけではなく、厩肥を生産するためにも羊を飼う。糞は直接ザイに使われるか、堆肥原料になる。高収量があがるのは、ザイに厩肥を加えるときだけだからだ(1)。 それまで、牛の世話は、フラニ族の牛飼たち(Fulani herders)に任せることが一般的だった。だが、今は、渇水期にも牛を育てている(1,3)。おかげで、厩肥の利益を得ているのだ(3)。 ヤテンガの農民たちは、家畜飼料となる特定の樹木(黄色いプラム、アカシア種、Piliostigma reticulatum)、穀物の葉茎の莢や果実も集めている(1,3)。これらの種子は、家畜の消化器官をくぐれば柔らかくなり、最後は厩肥になる。種子は、穀物と同時に発芽成長し、農民たちは、それを保護する。ザイは、有畜複合経営にも貢献した(1)。

　ザイの評価は様々だ。30～35％の増収があると評価するリポートもあれば、コルドン・ピエルーと組み合わせると乾燥した年では、平均150～300kg/haから440kg/haへ、雨が十分ある年では700～1000kgへと収量増につながるとするリポートもある。クリス・レイは、ザイ農法に取り組めば、平均で644kg、つまり、半年以上も食料が不足していた状態から、153kgの余剰作物を生産できるようになると評価する。 また、ザイ農法、集約的だ。このため、ブルキナファソでは、地元で働く新たな雇用機会も産み出され、何人かの若者たちは仕事を求めて都市に移住するよりも地区に留まっている。そして、ザイ農法は、今、近隣諸国にまで広まっている(2)。サワドゴは言う。

 「以前には、私は私の村でも国内でも知られていませんでした。ですが、私はイタリアにでかけ、CILSS(Comité permanent Inter-Etats de Lutte contre la Sécheresse dans le Sahelas)から、サヘルの最高の農民として認められました。そして、今、この技術の教師なのです。なぜなら、このテクニックを、私はトーマス・サンカラ(Thomas Sankara)とブレーズ・コンパオレ(Blaise Compaore)から認められたからです」(5)

　トーマス・サンカラとは、アフリカのチェ・ゲバラと呼ばれ、若くして暗殺されたブルキナファソの元首である。サンカラは、ザイ農法の持つ意味をちゃんと見抜いていたのである。

【引用文献】

 (1) Best Practices on Indigenous Knowledge, Pits for trees:how farmers in semi-arid Burkina Faso increase and diversify plant biomass, MOST Phase I website,2001．

 (2) Nicholas Parrott &Terry Marsden, The Real Green Revolution, Organic and agroecological farming in the South, Greenpeace Environmental Trust February 2002,P39．

 (3) Daniel Kaboré and Chris Reij, The Emergence and Spreading of an Improved Traditional Soil and Water Conservation Practice in Burkina Faso, International Food Policy Research Institute, Feb2004．

 (4) Charles C. Mann,Our Good Earth, The future rests on the soil beneath our feet, National Geographic magazine,Sep2008．

  (5) Burkina Faso: New Farming Technique Brings Trees Back to the Sahel，allAfrica.com， 31 October 2009．

　画像は(5)のサイトからのもの

アマゾンの伝統農業 テラ・プラタ

幻の黄金郷

　1492年にコロンブスが新大陸を発見して以来、一獲千金を夢見て数多くの探検家、コンキスタドール(Conquistador)たちが、スペインからラテンへと渡った。その一人に、アマゾンを探索したフランシスコ・デ・オレリャーナ(Francisco de Orellana)がいる。一帯が航海した大河にアマゾンという名が付けられたのもこの時であったし、勇敢な女性戦士から攻撃を受けたとの記録が後にアマゾネスの伝説となった。そして、1542年にアマゾンの支流のひとつ、リオ・ネグロ(Rio Negro)流域を探検した際、農場、村、さらには巨大な城壁を巡らした都市さえ目にしたと報告している。 以来、100年。黄金に魅せられた人々は、隠された黄金都市エル・ドラードを探し求めた。だが、宣教師を含め、誰ひとりとしてオレリャーナが目にした都市を発見できなかった。彼らが、見出したのは、ただバラバラに孤立した狩猟採集民たちだけだった。

　科学者たちも、オレリャーナは嘘をついたに違いないとの結論に達した。その理由は農業にある。いかなる文明であれ、その誕生のコアには農業がある。生産性が高い農業がなければ、大量の人口を養えない。熱帯雨林は一見生産的に見えるが、その土壌は農業には適していない。近代的な化学資材を用いても、アマゾンの痩せた土では、持続的な食料生産ができない。

 「アマゾンで持続可能な農業を開発するためのあらゆる努力は失敗している」

　スミソニアン学術協会(Smithsonian Institution)のベティ・メガーズ(Betty Meggers)教授もこう述べている。狩猟採集生活の先住民たちが繁栄し、都市文明を築けるはずがない。それが、ほとんどの科学者たちの合意だった(3)。

古代ボリビア文明の発見

　だが、1960年代に考古学者ビル・デネヴァン(Bill Denevan)は、モホス平原(Llanos de Mojos)に、奇妙な直線の縞パターンがあることを指摘する。モホス平原は、オレリャーナが航海したアマゾン下流を2,000kmも遡ったボリビアにあるサバンナ草原だ。洪水と乾燥が繰り返される極端な気候条件のために作物も栽培しにくく、わずかな人しか住んでいない。

　だが、ペンシルバニア大学博物館(University of Pennsylvania Museum)の考古学者クラーク・エリクソン(Clark Erickson)は、このデネヴァンの発見をさらに探求する。エリクソン博士がまず関心を寄せたのは、広大なサバンナ平原に点々と数多くの森がつらなっていることだった。そして、このオアシスからは、明らかに人類が居住したと見られる痕跡や有史以前の土器破片も見つけ出される。陶器の数は、狩猟採集民たちが使うにはどうみても多すぎ、高さ18mもの土手すらあった。1617年にスペイン人たちによってなされた遠征も、村々をつなぐ高い土手について記録している。それは、恒久的な居住地、何千人もの人々が集まる文明がかつてあった証拠だった。

　シリオノ(Siriono)族たちが使う言葉も、過去の手がかりとなる。トウモロコシや綿、染料植物についての単語があることは、以前には数多くの作物が栽培されていたことをほのめかす。チューレーン大学(Tulane University)のウィリアム・バリー(William Balée)教授は、２千年前に栽培された植物の言葉すらあると述べている。

　人類学者マイケル・ヘッケンバーガー(Michael Heckenberger)も、中央アマゾンでクイクル(Kuikuru)族と遭遇したとき、その複雑な社会構造に驚かされた。アマゾンの狩猟採集部族は小規模で平等なものだというのが、それまでの見解だった。だが、ヘッケンバーガーにすれば、クイクル族の階層構造は、どうみても300人規模のものではない。クイクル族は人類学者の言う採集狩猟民(semi-nomadic wanderers)ではなく、かつては、今の何倍もの規模の複雑な社会、オレリャーナが言う「先進社会」に暮らしていたことを思わせる。

　エリクソン博士とバリー教授は、平原に残る直線的な土手が洪水を保護するために人工的に構築されたものだと解釈した。それと並んで走る運河も、かつては管理された潅漑があった名残りであろう。そして、上空から平原に見られる縞のパターンも高畝圃場システムの遺物であることがわかってきた。その広さは何千平方キロにも及ぶ。

 「これはエジプト人たちがやったことに匹敵する仕事です」

　エリクソン博士は言う。 つまり、かつて、ボリビアには巨大な文明があったのだ。だが、灌漑や圃場の遺跡があったとしても、農業に適さない熱帯で、なぜかつては何十万人もの人々を養うことができたのだろうか(3)。

奇跡の土壌テラ・プラタ

　森を切り倒し焼き払う。いわゆる焼畑農業は持続可能な農法ではない(3)。熱帯雨林の土壌は脆弱で痩せており、森を切り倒せば、強い日差しや豪雨にさらされた土壌からは、養分やミネラル分が豪雨によってたちどころに溶脱していく。後には砂漠化した不毛な土地しか残らない(4)。ほとんどのアマゾンの土地では一作以上できないし(1)、化学肥料を用いても、同じ場所では三作の収穫すら維持できないことが研究からもわかっている(3)。要するに、大規模農業を行うことはできないというのが、エコロジストの常識的な見解だった(4)。

　だが、1950年代に、まだ駆け出しの研究者であったオランダの土壌学者、ビム・ソンブルク(Wim Sombroek)は、アマゾンの地を旅し、驚くほど豊かで肥沃な土壌を発見する。ソンブルクは、後に国際土壌照会情報センター(ISRIC =International Soil Reference and Information Centre)の所長、国際土壤科学学会(International Society of Soil Science)、現在の国際土壌科学連合(International Union of Soil Sciences)の事務局長となる人物だが、彼の1966年の著作『アマゾンの土』(Amazon Soils)が(4)、ブラジル人たちが「テラ・プラタ(Terra Preta)」と呼ぶ(現在は、ADE= Amazonian Dark Earths)奇妙な土壌(1)について初めて報告した研究リポートとなった(4)。

　この黒色の土は、農業に不向きなはずの熱帯でも豊かな収穫を保障する(4)。例えば、ブラジルのアマゾン中部、アクチュバ(Açutuba)では、40年も無肥料で農業ができた(1)。 博士号のための研究をして以来、テラ・プラタに魅了されたバイロイト(University of Bayreuth)大学のブルーノ・グレイザー(Bruno Glaser)博士は、その地力は、地球上で最も肥沃とされるモリソル(Mollisols)やチェルノーゼム(Chernozems)に匹敵すると語る。

 「隣接した痩せた土地ではタピオカしか栽培できないのに、テラ・プラタでは、パパイアやマンゴー等、数多くの換金作物を栽培できるのです。マメや穀類の収量も肥えた土地の倍もあります。おまけに、テラ・プラタには、周囲の土壌より約3倍も多くの有機物、窒素、リンが含まれています。さらに、並はずれた特性としてバイオ炭(biochar)があります。それ以外の土壌より70倍も多い平均50t/haのバイオ炭が含まれているのです」(2)

　ブラジルの農業研究公社(Embrapa)の土壌研究者、ベンセスラウ・テイヘイラ(Wenceslau Teixeira)も、熱帯土壌には一般に乏しいリン、カルシウム、亜鉛、マンガン等の元素が豊富に含まれていることを指摘する。おまけに、普通の熱帯土壌と違い、強い日差しや豪雨に何百年もさらされているのに地力が落ちない。テイヘイラ氏は、マナウス(Manaus)にある農業公社の施設にテラ・プラタの畑を作って試験を行い、その地力の回復力に驚かされた。

 「単年作物を栽培して強い日差しや雨にさらすことは、土を破滅させるもので、熱帯では絶対にやってはいけないことなのです。ですが、私たちは、40年も、コメ、トウモロコシ、タピオカ、マメなどあらゆる作物が栽培できたのです」

　テイヘイラ氏は、いま、バナナ他の熱帯作物の試験も行っている(4)。

先住民たちの炭焼きが作り出した人工土壌

　この驚異的に生産性が高い土壌がなぜアマゾンにあるのか。それは何に由来するものなのか。その正体を巡っては、数多くの論争がなされてきた。だが、今では、この土壌がアマゾンに住む先住民たちによって人工的に産み出された産物であることがわかっている(1)。 例えば、考古学者のビル・ウッズ(Bill Woods)は、ブラジルのタパジョス(Tapajos)川に沿って、数多くの二千年前の遺跡を見つけ出したが、人々が居住していた土地の土壌は、なぜか近隣の熱帯雨林のそれよりもずっと黒く、厳密な研究から、色の違いはあってもそれは周囲の土壌と同じもので、ただバイオ炭を加えただけのものであることが示された(3)。そして、テラ・プラタには、先史時代の陶器の破片が埋まっているし、人が居住した痕跡があるところでしか見つかっていない。すなわち、テラ・プラタは人工土壌であって、古代の遺跡なのだ(4)。 グレイザー博士は言う。

 「今は、テラ・プラタが人造である科学的な証拠が十分あります。私たちは、テラ・プラタから、陶器の破片、人骨、人間の排泄物、獣骨、亀の甲羅の断片等を見つけています」(2)

　アマゾンに人々が住み始めたのは、今から1万年前にさかのぼるとされる。そして、テラ・プラタは、今から500～2500年、あるいはさらに以前から作られたとされる(1)。グレイザー博士は言う。

 「先住民たちは、紀元前4,000年も前から西暦1492年にかけて、テラ・プラタを作り出しました。旱魃や降雨、そして、熱帯の暑さを２千年も耐え、今も地力を維持し、腐植を保っていることは驚くべきことです」(2)

　有史以前からアマゾンの先住民たちは、大地を変え、そのテラ・プラタが永久的な農業を支えてきたのだ。そして、その範囲も驚くほど広い。 考古学者たちは、テラ・プラタの分布状況を調査し、オレリャーナが報告した場所と関連していることも見つけ出した。その地域は広大で、イギリスの倍もある(3)。カンザス大学の地理学者で土壌科学者であるウィリアム・I.ウッズ(William I. Woods)教授は(4)、「最大でアマゾンの10%の大地がテラ・プラタに覆われています」と述べる(3)。

　グレイザー博士は、その範囲は誰にもわからず、さらに広いと指摘する。

 「最近アマゾン中部に400kmのパイプラインを敷設する調査で、新たなテラ・プレタがパイプラインに沿って10～20km毎に発見されました。ですから、アマゾンのすべてにあるのでしょう」(2)

　バーモント大学(University of Vermont)の考古学者、ビル・ピーターセン(Bill Petersen)は、今では、オレリャーナの指摘が事実だったと考えている。だが、もし、オレリャーナが真実を語っていたとすれば、彼が説明した住民たちは一体どこへ行ってしまったのだろうか。悲惨なことだが、ヨーロッパ人たちは、先住民たちに抵抗力がない病気、天然痘(smallpox)、インフルエンザ、はしか(measles)をもたらした。つまり、オレリャーナは、アマゾン古代文明を眼にした最初で最後のヨーロッパ人となったのだ(3)。

生きている土

　だが、アマゾンの先住民たちが残した遺産は、今も生き続けている。テラ・プラタを分析した土壌科学者は、その驚異的な特性、とりわけ、何百年間もその養分レベルを維持する性能に驚く。しかも、テラ・プラタには、さらに顕著な能力がある。まるで生きているかのように、年々肥沃な地力を保つのだ(3)。 例えば、テラ・プラタは、その高い生産性から、現地では掘削・販売されている(2,3)。スポーツ用の芝生用途では約600ドル/トン、インターネット上では250g／44ユーロだ。だが、ブルーノ博士は、こう語る。

 「販売目的で採掘し、わずかの層しか残さなければ、それは再生しません。投入された以上に養分を取り出しても永続できません。ですが、植物が成長できる気候条件が存在する場所で、養分が投入されるよりも少ない範囲で抽出する限りは、蘇えることができるのです」(2)

　ビル・ウッズも、商業的に土を採掘している地元の農民に出会ったが、20cmのテラ・プラタを乱されないまま残しておけば、約20年にわたって再生されるという。ウッズは、バクテリアと菌類の組み合わせが、この効果を引き起こしているのではないかと考えている(3)。 実は、テラ・プレタの能力の鍵を握るのは、低温で燃焼させた植物や廃物で作られた炭なのだ(4)。グレイザー博士によれば、テラ・プラタは、炭や不完全燃焼させた木片を多く含む。それが、土壌中に養分を保ち、毎年地力を支えているのだ(3)。

　2006年に米国とブラジルの研究チームの試験からもわかるように、テラ・プラタは今も生きており、通常の熱帯土壌よりも、はるかに微生物の数も種類も多い。熱帯土壌は農地に転換すると微生物が急速に失われるが、炭があると養分が吸着し流失せず、土壌中に細菌が棲息するための空間も供給される。 2007年3月、ドイツのバイロイト大学のクリストフ・シュタイナー(Christoph Steiner)が率いる研究チームは、通常の劣化した熱帯土壌に炭の粉と木酢液を加えるだけで、微生物が飛躍的に増殖しはじめ、肥沃な土壌を産み出す生態系がはじまると報告している(4)。試験区では、肥料だけに比べ、土壌に炭と肥料を組み合わせると収量が880%も伸びた。

　オレリャーナは、先住民たちが農地を造成するために火を使ったと報告している(3)。それが、炭の機能を知ってのためのものかはわからない。 グレイザー博士は言う。

 「おそらく、最初のテラ・プラタは、骨や生ゴミ等を偶然に加えることで出来たのでしょう。そして、大量の炭は、料理や霊的な目的で低温の炎で作られたものなのです」(2)

　ブラジル・サンパウロ大学の考古学者、エドゥアルド・ゴエス・ネベス(Eduardo Göes Neves)も、先住民たちが、意識して土壌に炭を入れたことまでは確認できず、家庭ゴミを処分する中で、偶然にできたものかもしれないと述べている。だが、結局は、それが農業生産を支える資源となったのだ(4)。

世界が着目するテラ・プラタ

　中国やサヘル地域でなされている土壌回復プログラムがそうであるように、現在の多くのプロジェクトは、ただ劣化した土壌を以前の水準にまで戻そうとする試みだ。だが、熱帯地域の土壌の多くは、もともと生産性が低く自然状態では痩せており、それが貧困の一因にもなっている。つまり、元に戻すだけでは十分でない。 テラ・プラタを発見したソンブルグは、痩せ地を沃土に変える秘密がテラ・プレタに隠されているのではないかと考え、その謎を解くことで、テラ・プレタを現代に蘇えらせたいと考えていた。緑の革命が開発途上地域の作物の収量を劇的に改善したように、「テラ・プレタ・ノバ(Terra Preta Nova)」―新しいテラ・プレタによって、最貧国の人々が自給できると信じていた。 ソムブルクは、その夢の実現を目にすることなく、2003年に死ぬ。だが、テラ・プレタの起源や機能を調査する国際的な共同研究を発足させることに尽力していた(4)。 そして、ブルーノ博士は、いまテラ・プラタが復活しつつあるという。

 「私たちの科学的な広報もあって、いまアマゾンの人々は、自分たちの文化遺産を意識するようになり、新たにテラ・プラタ・ノバを作り出そうとしています。私が1996年にアマゾンで働きはじめた頃には、わずかな人たち、日系移民ぐらいしか、テラ・プラタの高い生産力のことを知りませんでした。ですが、今では、アマゾンだけでなく、全世界が、テラ・プラタに着目し、それを模写しようとしているのです」(2)

　テラ・プラタは、地球温暖化を防止する一助にもなる。現在、農業は人為的な地球温暖化ガスの1/8以上を発生させている。深耕によって土壌に含まれていた有機物が地表に出れば、二酸化炭素が放出される。だが、ソンブレクは、世界各地でテラ・プラタを作り出せば、それは、土壌からの二酸化炭素の放出を相殺できると主張していた。 ウィリアム・I.ウッズによれば、炭を豊かに含むテラ・プラタは典型的な熱帯土壌よりも炭素が10～20倍も多い。そして、2007年にコーネル大学の土壌科学者ヨハネス・レーマン(Johannes Lehmann)は、科学誌「ネイチャー」で、林業や休閑中の圃場、単年作物から発生する残渣を炭にするだけで、米国が化石燃料で放出している炭素の約3分の1を相殺できると主張した。レーマンらは、テラ・プラタ・ノバに炭素を隔離することで、全世界の化石燃料から発生する二酸化炭素を相殺できると主張している(4)。

　テラ・プラタは温暖化に対する耐性もある。ブルーノ博士はテラ・プラタへの期待をこう語る。

 「私は抵抗力があると確信しています。なぜなら、土壌侵食については地球上で最も極端な環境に作られたものだからです。アマゾンの典型的な土壌フェラソル(ferralsols)が地上で最も痩せた土であることが、この明白な証拠です。今後の農業は、極端な気候変動、旱魃、豪雨、高温等の課題に対処しなければならなくなるでしょう。人口増加や砂漠化で農地への圧力も高まります。テラ・プラタは、こうした課題を緩和する一助となりましょう。テラ・プラタは、持続的農業のモデルです。砂漠化した土地の農地利用や炭素隔離と地力の維持と増加を通じて、気候変動緩和など、数多くの21世紀の問題を解決できるのです」

　そして、テラ・プラタは他地域でも使えると述べる。

「ドイツでは、私たちは、いま、テラ・プラタ・ノバ生産のための工場を設立しています。また、その保水力がある特殊構造から、例えば、エネルギー植物ジャトロファ属(Jatropha)の栽培のために、アフリカの乾燥地帯で、テラ・プラタ・ノバの可能性をテストしているのです」(2)

　国際的に、あらゆる分野の研究者たちが、いま、グローバルに保全されるべき世界的遺産として、テラ・プラタに着目している。アマゾンに見られる風化が進んだ土壌や熱帯気候条件は世界の多くの地区にあるし、テラ・プラタに見出される土壌類型は、最大90%が砂、最大90%が粘土質とあらゆる土壌を含むのだ(1)。テラ・プラタの再生に成功できるならば、コンキスタドールたちが求めた、金よりも貴重な遺産が、もたらされることとなる。それは、開発途上地域中の人々を養う助けになろう(3)。アマゾンには、やはり幻のエル・ドラードが眠っていたのである。

 【引用文献】

 (1) Terra Preta –Amazonian Dark Earths (Brazil), GIAHS, FAO．

 (2) Terra Preta - Amazonian Earth

 (3) The Secret of El Dorado - programme summary,BBC,2002．

 (4) Charles C. Mann,Our Good Earth, The future rests on the soil beneath our feet, National Geographic magazine,Sep2008．

インドの伝統農業・農場で種子を保全する

20万種のイネの宝庫

　インドは野生の植物でも作物でも生物多様性の宝庫だ。著名なコメ研究者、リチャリア(Richharia)博士によれば、ヴェーダの時代には40万種ものコメ品種があったという。減ったとはいえ、博士によれば、今も20万種は存在し、実際にマディヤ・プラデシュ州のチャチスガルハ(Chattisgarh)地区だけで、博士は2万種ものコメを収集・特定している。

　だが、今、この作物品種が激減している。その理由は、緑の革命のためだ。緑の革命では、収量だけが重視され、化学肥料に反応して高収量をもたらす数少ない米品種だけが選抜される。結果として、広大な領域で高収量品種だけが栽培されて、遺伝子が画一化されていくことになる。

　だが、遺伝子の画一化にはメリットだけがあるわけではない。作物は病害虫に脆弱となり、ある作物に影響を及ぼす病害虫が、類似した作物すべてに蔓延していくことになる。1970年代にイネグラッシースタント病(Grassy-Stunt Virus)が、インドからインドネシアにかけ広大な水田で蔓延したのもそのためだ。 そして、この病気への解決策は在来品種にあった。1万7000種以上の栽培イネ品種や原種サンプルを４年もかけてスクリーニングした結果、インドのウッターパラデッシュ州のゴンダ(Gonda)近郊で栽培されるオリザ・ニヴァラ(Oryza nivara)と呼ばれる一品種だけが、この病気への抵抗遺伝子を持っていることがわかったのだ。いま、このインドの野生稲の遺伝子を持つ抵抗性ハイブリッド品種は、アジアの11万平方kmの水田で栽培されている。つまり将来的な品種改良の基礎となる遺伝子を供給するのは在来品種なのだ。遺伝子の多様性が、どれほど重要かがわかるだろう。

　農民たちがなぜ20万もの在来品種を保存してきたのか。その理由もここからわかる。 まず、在来品種は収量だけでなく、藁が牛の餌や屋根葺き材になる等、多様な農民たちのニーズを満たしてきたことだ。そして、多くは丈夫で病害虫耐性があるうえに、化学肥料や農薬等の投入資材をさほど必要とはしない。

　だが、それ以上に重要なのは、環境条件によっては、高収量品種よりも、在来品種の方が適切な場合があることだろう。例えば、タミル・ナドゥ(Tamil Nadu)州のアルカリ性土壌では、栽培できるのは、カラルパライ(Kalarpalai)と呼ばれる在来のコメ品種だけだし、ヴァダン・サムバ(Vadan Samba)のように旱魃への耐性が極めて大きい品種もある。一方、湖に隣接し、水没する地区で育てられるサンバ・モサナム(Samba Mosanam)は、浸水に強い。もともと、ボートに乗って、湖で収穫されたと言われるだけに、高収量品種が収穫できないような1.4ｍも水没する条件の中でも、サンバはまったくロスがないのだ。 このように、インド内のどの地区であれ、農民たちは、自分たちが手にしている米品種のこうした環境や栄養上の特性、ユニークな特徴についての深い知識を持っている。厳しい環境下でも作物が収穫できてきたのは、この多様性のためなのだ(2)。

　ヴィジャヤラクシュミ博士は、こう語っている。

 「在来品種を使うことには多くのメリットがあります。最も衝撃的なことは、在来品種には、それが残されてきた地域の生態特性に基づく固有の質を持ち、結果として、人々が必要な栄養をずっとよく確保できることなのです」

 「このことを別にしても、在来の遺伝資源の保護を通じて、小規模な辺境の農民たちの暮らしが担保されます」(1)

在来品種保全の始まり

　いまでも数多くの在来米品種は保存されている。だが、それを保全しているのは、わずかの農民たちだけだし、驚くべき率で種子が失われつつある。このため、インド知識センターは、タミル・ナドゥ州内の各地で種子保存に取り組んでいる。その契機となったのは、在来農法を用いた病害虫防除だった。

　1993～94年にかけ、センターは、ティルヴァンナーマライ(Tiruvannamalai)県、チェングアム・タルカ(Chengam Taluka)のヴァラヤムパットゥ(Valayampattu)村で、植物を活用した害虫防除に取組む。農民参加型の実験プログラムはかなりの成功をおさめ、農民たちは植物生成物が化学合成農薬の代用となることを理解していく。だが、農民たちとの集会の中で、緑の革命以前に栽培されていた在来品種があれば有益だと感じた農民がいたのだ。

　インドには、ヴァンダナ・シヴァ(Vandana Shiva)博士が率い、インド全域で在来品種の保存に取組むＮＧＯ、ナヴダニヤ(Navdanya)がある。センターは、1995年にナヴダニアとコンタクトを取り、その支援を受けて、1995年にヴァラヤムパットゥ村において農場で種子を保全する活動を立ちあげる。

　まず、取り組んだのは、タミル・ナドゥ州内の様々な地区NGOとの協働することだった。同村の活動は、コミュニティでシード・バンクを設立する「イースタン・ガット・運動(Eastern Ghats’ Movement)」との協力のもとになされた。 翌年にはさらに以下のように活動が広まっていく。

• 「グラミヤ・ヌネトラ・サンガム(GMS= Grammiya Munnetra Sangam)」の支援でカンチープラム(Kanchipuram)地区のティププルル(Tiruporur)村
•  「不利な人々の開発センター(CDDP= Centre for Development of Disadvantaged Peoples)」の支援で、ティルタニ(Tiruttani)地区のネドゥムバラム(Nedumbaram)村
•  「ビザ・ピースセンター(VISA Peace Centre)」の支援でヴァンダヴァシ(Vandavasi)地区のモサヴァディ(Mosavadi)村 「女性福祉開発協会(WWDA= Women’s Welfare Development Association)」の支援で、ウティラメルル(Uthiramerur)地区のマナムパティ(Manampathy)村

　1998年には、「人々の活動と農村技術科以前委員会(CAPART= Council for Advancement of People’s Action and Rural Technology)」の支援で、カンチープラム(Kanchipuram)地区(当時のChengalpattu地区)のKattankalathurブロックで仕事が始まり、その後、この活動は、カンチープラム(Kanchipuram)、トリルヴァルル(Tiruvallur)、トリルヴァナマライ(Tiruvannamalai)、ナガパティナム(Nagapattinam)の125カ村以上に広がっていく。 IDRA、UNDP、フォード財団等様々な機関もセンターの活動を支援していく(2)。

130種以上の在来のコメ品種を収集

　センターがまず取り組んだのは、在来品種を手に入れることだった。米の在来品種を見つけるため、センターのフィールドワーカーたちによる詳細な調査がなされた。そして、何人かの農民たちが自家消費用に保全していた品種を集めたり購入したりした。また、将来の農業者となる村の学生たちに品種保存の重要性を認識させるため、センターは、若い学生たちを参加させる生物多様性コンテスト「ビジャ・ヤトラ(Bija Yatra)」を行い、ボランタリーに在来品種やその情報を収集した。さらに、定期的に農業フェアやフェスティバルに参加し、品種を展示することで農民たちと品種交換を展開した(2)。

　高収量種子の導入で在来品種は、失われるところだったが、センターが伝統品種が栽培されている地区を見つけ出し、その用途を増やすことに約10年にわたって取り組んだ結果(1)、センターは、タミル・ナドゥ州に適した130もの米品種や50以上の野菜品種収集することができたのだ(2)。 ヴィジャヤラクシュミ博士は満足して言う。

 「私たちは、今まで、米で125品種、そして、約60タイプの伝統野菜品種をどうにか取り戻しました」(1)

シード・バンクの立ち上げ

　センターの生物多様性保全活動には、数多くの村で「コミュニティ・シードバンク」を立ち上げることも含まれる(1)。そのやり方はこうだ。まず、センターは各地の村で在来品種の重要性についての集会を開催する。センターは自分の試験農場やセンターが選んだ農民たちの圃場に「生息域内保全センター」を設置している。こうした生息域内の保全センターでは、50以上の品種が栽培されている。そこで、関心を持った農民たちは、実際の作物を見て、土壌や潅漑条件、自分の農業気候区に適した1、2品種を栽培するかどうかを決める。決めた農民は、センターを通じて、地域や隣接地区で既に栽培している農民たちから種子を提供してもらい、自分の農地の一部を在来品種の保全用に確保する。シーズンの末に「シード・バンク」から提供された種子を2倍にするというのが、種子提供を受ける条件となっている(2)。 このシード・バンクによって、市場向けの高収量品種を栽培している農民たちも、いま自家消費用に保有していた伝統品種を位置づけ直しているのだ(1)。

有機農業グループ・サンガの結成

　さらに、種子保全プログラムを約10年実施した後、センターは、この取り組みを維持・継続するためのモデルを作り出す(2)。それは、センターの関与が終えた後も、農民たちが自力でその活動の継続できるように、あらゆる村で有機農民グループ、サンガ(sangams)の結成を促進することで、農民たちに実践を示し、継続を担保することだった。 コミュニティのシード・バンクは、こうしたサンガを通じて推進され(1,2)、農民たちは多様な伝統品種を手にし、それを増やす機会も得られる。 サンガでは、リーダーが選ばれるが、活動収益を産み出すプログラムを開発するよう奨励されている(1)。このため、いくつかのサンガは、収入源として生物農薬を生産しているが、この基本的ノウハウやインフラを提供しているのはセンターだ。

　センターは、厩肥やミミズ堆肥の活用ノウハウ、バイオ肥料(Acetobacter Azospirillum等)、ニーム種子等の資材を提供し、在来品種を有機栽培で栽培するノウハウ、植物抽出資材を用いて生物農薬を作り、自然に病害虫簿防除する技術、堆肥づくりのテクニックをトレーニングしている(2)。また、様々な品種の特性や収量他の詳細な情報も数多くの言語での教材、定期刊行物、書籍、ポスター、フィルムの形で提供している。農民、NGO、学生、教師、一般市民等、様々なグループ向けに数多くのトレーニング・プログラムを実施している。学校ではエッセイや雄弁競争もされている(1,2)。

　有機農業に取り組み、農場投入資材を自給できることは、経費節減にもつながる。このため、活動は、いま、約125カ村の約3000人の農民たちに広がり、有機自家菜園に取り組む世帯も800以上となり、有機農家からなる37ものサンガが設立されている。 それは、各家庭に食の安全・安心をもたらす。そして、センターは、この取り組みを全州、さらには、全国に広げようとしている。

　個々の農民たちは、失われた伝統品種を復活させる必要性を感じていた。だが、それには、十分なだけの量の品種が提供されなければならない。農業生物多様性は、コミュニティが生物多様性を取り戻す必要性を確信し、コミュニティレベルで農民たちの圃場で保全されなければならない。 つまり、センターが在来品種を保全するために、選んだのは意識誘起された農民たちのネットワークによる農地での種子保全だったのである(2)。

【引用文献】

 (1) Fehmida Zakeer, Indian farmers learn from old ways, People & the Planet,23 Mar,2007．

 (2) Centre for Indian Knowledge Systems, Organic Farming and Indigenous Seed Conservation, Experiences from Tamil Nadu, India．

 画像は(1)のサイトからのもの

古代インドの植物科学 ヴルクシュ・アーユルベーダ

伝統を復活させた研究者

　新技術や優れた技術に憧れ、西洋にかぶれる。これは、多くの開発途上国でよくみられることだ。だが、いま、インドの農民たちは、伝統的な科学の富と可能性を再発見しつつある。 タミル・ナドゥ州の州都チェンナイ(Chennai：旧マドラス)の2人の科学者、ヴィジャヤラクシュミ(K Vijayalakshmi)博士とバラスバラマニアン(A.V.Balasubramanian)博士は、伝統的な農業の智恵を復活させるため、1990年代前半に、インド知識システムセンター(CIKS= Centre for Indian Knowledge Systems)を立ち上げる(1)。

　センターが重点を置いているのは、生物多様性保全と有機農業だが、そのために、古代の経典から得られた有機農業技術を提供することもセンターの重要な取り組みとなっている(1,3)。古代インドの植物科学体系、ヴルクシュ・アーユルベーダ(Vrkshayurveda)が、今という時代に、いかに応用できるのかを調査・研究している。センターの本部は、インド南部のチェンナイ(Chennai)にあるが、タミル・ナドゥ州(Tamil Nadu)の5県に及ぶ125カ村で活動している(3)。

　ヴィジャヤラクシュミ博士は言う。

 「アーユルヴェーダでは数多くの専門医師、ヴァイディヤ(vaidyas)がいます。ですが、古代のヴルクシュ・アーユルベーダの方法論を実践している人はそれほどいません。ですが、勇気付けられることに、この科学については数多くの書籍があり、まだその知識をもつ人々が存在しているのです」

　博士と彼女のチームは、ヴルクシュ・アーユルベーダの経典を研究・解釈することで、今という時代の文脈に見合った解決策を再発見しようとしている。

 「経典から得られた知識に基づくテクニックが農民たちに教えられました。そして、現在のニーズに適合するように数多くの実験がなされた後、技術開発がされたのです。化学資材へのオルタナティブは、伝統的な農法によって利用できるのです。いま必要なことは、私たちの祖先から継承されてきた安全な農業に戻すことなのです」(1)

実験を通じて復活した技

　センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダの古典経典や民間伝承(folk)の文献調査、実地調査、実験室での研究、そして、それと平行した実地調査を進めている。 例えば、伝統的農業では、どこでも家畜が大切にされてきたが、インドではとりわけ、農民と牛との絆が深い。畜力を提供し、牛糞や尿等の重要な投入資材ももたらす。だが、インドでは、ただ便利で役立つだけではなく、社会文化的、霊的な面からも牛が大切にされてきた。そこで、経典文献を検索しつつ、センターと連携して「地域伝統医療復興財団」(FRLHT= Foundation for Revitalisation of Local Health Traditions)が収集した農村コミュニティでの一般的な取組みの情報も収集整理された。 また、センターは、「内発的発展比較支援(COMPAS= Comparing and Supporting Endogenous Development)」とも協働し、「伝統的農業における家畜製品の利用、南部インドでのパイロット・プロジェクト」も実施している。 活動は、農業、伝統医療、天然資源のマネジメントと幅広い分野にわたるが、「伝統的農業における家畜製品の利用」をテーマに、地域伝統医療復興財団、環境意識総合開発(IDEA= Integrated Development through Environmental Awareness)、クリシュ・パラヨグ・パリヴァラ(KPP=Krishi Prayog Parivara)との4団体との連携プログラムを立ち上げ、農村コミュニティの伝統的な畜産物利用が、持続可能な穀物生産の改善にいかに生かせるか、アーンドラ・プラデーシュ(Andhra Pradesh)州の22カ村とオリッサ(Orissa)州の3カ村で実地調査を行ったのだ。

　この調査の結果、糞尿、骨、脂肪、血液、皮膚、肉等、実に様々な家畜産物が農業に活用されていることがわかってきた。それらは、単独、あるいは混合で使用され、施用方法もスプレー、燻蒸、ペースト、粉等と多様だった。 だが、粉やペレットの形でヤギ糞を散布したり、穴に適用することは、特定のシーズンには作物の生育の助けとなること。作物の周囲に穴を空け、牛尿を散布することが、果物を柔らかくすることがわかったのだ(2)。

　ヴィジャヤラクシュミ博士は言う。

 「私たちの組織は、研究と普及にかかわっています。様々な有機農法の技術研究を私たちの試験農場と農民たちの圃場で行っています」

　ベダンサンガル(Vedanthangal)には4.5haのセンターの実験農場がある(1)。こうした家畜生産物についても、それを利用することで、実際に作物の生理を改善するうえでどのような効果があるのか、圃場と実験室で実証確認もなされた。その結果、伝統的な家畜製品利用の標準化した活用マニュアルづくりも着手されたのだ(3)。

農民参加型の研究とトレーニング

　実験農場では、堆肥づくりの技術、生物農薬の準備、有機農業技術、薬用植物園がデモンストレーションされている。複雑な有機農法を学びたいと切望している人々に、手に取れる生の情報を提供している。また、センターは、生物農薬についても農民たちをトレーニングしていることだ。そして、害虫防除特性を持つ数多くの植物が、過去の農作業の研究コースの間に発見された。 「最も驚くべきことは、数多くの農民たちが、彼らの父親たちが病害虫に取り組むのに植物ベースの混合物を使用していたことをかすかに想起したことなのです」 ヴィジャヤラクシュミ博士は言う(1)。 プロジェクトの大きな成果は、圃場レベルで実験をデザインし、実施する農民たちのキャパシティ・ビルディングだった。この成果は、農民、コミュニティに基づく組織、研究者のコミュニケーションによるもので、伝統的な知識分野をさらに深く考え、研究を刺激する取組みとなった(2)。

　当初に農民たちが有機農業に転換したのは、一部の農地だけだった。だが、農民たちは徐々に全農地を転換していく。生物農薬を生産するプログラムは、各地の村で取組まれ、小規模な農民や女性たちも自分たちでそれを使ったり、大規模な農家に売ることができる。結果として、それが収入となり、同時に安全な農業が推進されているのだ。テストされた実践や技術は、トレーニング・プログラムや刊行物を通して普及され、センターは、直接的に3,000人以上の農民とかかわり、約1万人以上が、間接的にかかわっている。ほとんどの農民たちは、知識システムセンターによって開発された有機農法を実践しているのだ(1)。

家庭菜園の復活

　センターは、家庭菜園を蘇らせるために村の女性たちに種子も提供している(1)。水田で在来品種に取組んだ結果、センターは「家庭菜園」の考え方が急速に消え失せつつあることに気づく。消えうせる原因はなんなのか。原因の究明調査によって、センターが見出した理由は、種子だった。女性農民たちは、自家菜園用に使おうにも高収量品種が高くて買えない。おまけに、高い値段を払ってやっと種子を買ったとしても、その種子の発芽率は低く、翌シーズンには使えなかった(3)。

　バラスバラナミアン(Balasubramanian)氏は言う。

「私たちは、家庭菜園の概念が村で無視されているのを目にしてきました。多くの村人たちは、高収量品種の値段が高く、パフォーマンスも悪いため、家庭菜園で野菜を栽培する発想をあきらめていたのです」

　食事に野菜がなければ栄養的にも良くない。だが、そのことを懸念せず、市場から野菜も買っていなかった(1)。ならば、在来種を復活させればいい。センターは、少なくとも50種類の在来野菜品種を復活させることに成功する(3)。

 「私たちは、家庭菜園の立ち上げを奨励するため、野菜や植物の種子を女性たちに提供しました」(1)

　センターは、有機野菜を栽培し、良質な種子を生産するためのトレーニングも行った(3)。その結果、約800世帯の女性たちが小さな野菜畑で月に平均で300ルピー(1ドル=45ルピー)を稼げるようになったのだ(1,3)。これは家族の栄養のセキュリティを加える。さらに、病気の治療に使えるハーブの有機栽培も奨励し、薬を調合するノウハウも提供した(3)。

 「薬草園を設立するのを手伝い、風邪や腹痛のような軽い症状のためハーブを使う知識で彼女たちを武装させたのです」(1)

【引用文献】

 (1) Fehmida Zakeer, Indian farmers learn from old ways, People & the Planet,23 Mar,2007．

 (2) Abarna R,Revisiting Traditional Knowledge Systems: Livestock an Integral Part of Agriculture, Pro-Poor Livestock Policy Programme, November 2009．

 (3) Centre for Indian Knowledge Systems, Organic Farming and Indigenous Seed Conservation, Experiences from Tamil Nadu, India．

 ヴィジャヤラクシュミ博士の画像は文献(1)より。他の画像は文献(2)より