アグロエコロジー・ブログ

インドの伝統 生物多様性を保全する

ガウゼの法則を超えて

　生態学には「ガウゼの法則」として知られる法則がある。ロシアの生態学者ゲオルギー・ガウゼが、同じ資源を利用する2種類のゾウリムシを用いた実験から、同じニッチにある複数種は、安定的に共存できないと提唱した法則だ。とはいえ、実際の生態系では、限られた資源しかない海中でも数多くのプランクトン種が生息している。この「プランクトンのパラドックス」のようにガウゼの法則が成り立たないケースも多い。それは、時間的なラグや食い分け等によって競争を排除し、共存しているからだ。

　さて、2010年4月29日の、ブログでは、インドでバラスバラマニアン(A.V.Balasubramanian)博士が、伝統的農業の英知を復活させるためにインド知識システムセンター(CIKS= Centre for Indian Knowledge Systems)を立ち上げた、と述べた。 博士は、生化学とバイオ物理学を専門に学んだ。だが、1982年以来、伝統的なインドの科学技術を理解、探究し、現代と関連する形でいかに適用するかに関心を抱いている。中でも、伝統的なヘルスケアシステムに関心をいだき多くの機関や組織と連携している。ヨーガ、アーユルヴェーダ、伝統的な灌漑、先住民の治金学や伝統的な科学の方法論について学び、執筆を続けている(1)。そして、2003年8月にケラーラ州のコチ(Kochi)でのBharathaaya Vichara Kendramが主催したセミナーで、伝統的なインドの習慣がいかにガウゼの法則を回避してきたのかを講演している。その要旨を紹介しよう。

資源を過剰に開発しない

　インドは、野生の動植物資源の乱開発を抑えるための伝統が豊かだ。例えば、数多くのインドの村々では、共有地として村の森林を維持してきた。村の森は保護され、コミュニティによって慎重に活用されてきた。こうした森林から薪等を収穫するにあたっては、特定の規制がよくあった。例えば、ウッタラーカンド州のチャモーリー(Chamoli)県のゴペシャワール(Gopeshwar)村の森林では、週に一度各家庭で1人だけが薪を集める。結果として、ほとんどの地区では完全に森林が伐採されたが、この村の森林はまだよく保全されている。

　資源利用には季節的な規制もある。例えば、ヒンズー教の月、サラヴァナ(Sravana=8月中旬～9月中旬)は、インドのほとんどで雨季のピークと一致しするが、多くのカーストが魚、家禽、肉の消費を完全に慎み、結果としてすべての狩りを中断させる期間でもある。つまり、ある特定の野生植物の狩猟は、1年のある時期に儀式上制限されている。このため、ヒマラヤのウッタラーカンド州のウッタルカーシー(Uttarkashi)県のジョコル・パナガリ(Jhukol Panagari)地区では、宗教フェスティバルの時期だけ、局所的にナクダール(Nakhdur)として知られる植物の塊茎が収穫される。この時期は、インドで二番目に高いヒマラヤのナンダデヴィ(Nandadevi)の近くの高山の花畑が咲き乱れる時なのだ。

　ウッタラーカンド州のティヘリー・ガルワール(Tehri-Garhwal)県のヤムナ(Yamuna)川の淡水魚は、毒と網を使って獲られている。そして、毒殺された魚は、肉食カーストによって消費されるが、網による漁猟は通年認められていても、毒は、河川の流量が多く、かつ、毒の影響が時間的にかなり限られる祭りと関連する数日しか認められてこなかった。

カースト毎にニッチを特化する

　インドの部族社会(Tribal societies)は、それぞれの狩猟区を持つ狩猟採集民族からなるが、この猟区は、最近までカースト制度によって継承されてきた。そこでは、利用される動植物に対する開発圧が均等に分散されてきたし、各カーストは、将来世代のために資源を継承する必要性を意識し、生活資源が過剰に開発されることを抑制する伝統文化を発展させてきた。そのひとつが使う資源の棲み分けだ。

　各カーストは狭い地理的領域内で暮らしているが、利用する天然資源をわけている。各カーストは、ごく限られた資源に特化し、それは同領域の別のカーストのそれとはほとんど重ならない。このため、特定地域の特定資源は、長期にわたって維持されてきたのだ。 ニッチ多様化の2例をあげてみよう。

　まず、マハーラーシュトラ州西ガート(Western Ghats)のクレストライン(crestline)県には、主なカースト、クンビス(Kunbis)とガヴィリス(Gavlis)が暮らす。クンビスは、谷や丘陵斜面の下側でのみ稲作を行う。一方、ガヴィリスは、丘陵斜面上側のテラスで農業を行い、水牛や牛を飼育し、少しだけ焼畑農業を行う。クンビスは野生動物の狩猟を行うが、家畜は牽引用に数頭の牛を飼育しているだけだ。一方、ガヴィリスは、放牧する家畜からバターミルクを取り、それをタンパク質源としているが狩猟はしない。そして、このバターをクンビスの穀物と交換している。

　マハーラーシュトラ州西部の準乾燥地の遊牧狩猟民、ナンディヴァジャス(Nandivallas)、ファセパラディス(Phaseparadhis)、ヴァイダス(Vaidus)族でも棲み分けが見られる。ナンディヴァジャスは狩猟専門の部族で、犬を用いて猪、ヤマアラシ(porcupine)、オオトカゲ(monitor lizard)等の大がかりな狩猟を行う。ファセパラディスは、インドカモシカ、鹿、鳥の狩猟に特化し、ヴァイダスは、マングース、麝香(civets)、ジャッカル、猫等の小型肉食動物を罠を仕掛けて獲る。つまり、3つのカーストは異なる狩猟技術を用い、別の種を狩猟しているのだ。

野生動物を種として保護する

　インドの有名な叙事詩、ラーマーヤナでは、狩猟部族の詩人ヴァルミキ(Valmiki)が、1つがいの交尾する鶴の1羽が殺されることを目撃し、インスパイアーされて初めて詩を作る場面から始まる。だが、こうした殺害は、厳密に行き渡たる倫理に反する。事実、コウノトリ(stork)、ギンシラサギ(egret)、サギ (heron)、トキ(ibise)、鵜(cormorant)、ペリカン等の居留地、ヒロナリー(heronaries)は、巣に最も近い村からずっと完全に保護されている。 例えば、インド南部のカルナータカ州のバンガロールには、文字どおり、「コウノトリの村」(Kokra-Bellur)として知られる村がある。そこでは、コウノトリ(painted storks)や灰色ペリカン(grey pelicans)が、はるか昔から村の通りに立ち並ぶ木の上で繁殖してきた。村人たちはハンターを追い払うだけではなく、巣造りをしている鳥の妨げになるのであれば、写真家を追い払うのだ。村人たちは、農地の肥料源として、合理的な鳥のグアノの価値を意識している。

　マハーラーシュトラ(Maharashtra)州のバンダーラ(Bhandara)地区では、伝統的な漁業カーストは、丘陵地の河川での淡水魚を決して擾乱したりはしない。マハーラーシュトラ州のアフマドナガル(Ahmednagar)県のファセパラディス(Phaseparadhis)の狩猟部族が主に狩猟するのは、インドカモシカ(blackbuck)だが、子鹿や妊娠した雌ジカが罠にかかったときには、伝統的に解き放つと報告されている。

動植物を聖なるものとして守る

　インドでは、様々な動植物が、神聖なものと考えられることで、絶滅を免れてきた。例えば、最も広く保護されているのが、インドボダイジュ(peepal=ficus religiosa)だ。 紀元前2000年前のモヘンジョダロでも印鑑上でイチジクが表現されており、イチジクも神聖なものであったと考えられる。イチジク属は、熱帯の生物多様性を総合的に維持するうえで「かなめ」となる植物であり、これを保存したことは、果実を常食する鳥類、とりわけ、鳩の保全に役立ったであろう。

　それ以外の動植物は、各地域や特定のカースト毎に「神聖」とされるもので、普遍的に保護されているわけではない。例えば、クジャクは、シヴァ神の二番目の子ども、カールッティケーヤ神(Lord Kartikeya)にとって神聖なものとされたため、狩猟されることがなく、タミル・ナードゥ州のカールッティケーヤの寺院には豊富にいる。クジャクはグジャラート(Gujarat)州西部やラージャスタン(Rajasthan)州全域でも広く保護されている。 青カワラバト(blue rock pigeon＝Columba livia)も聖者シャー・ジャラル(Hazrat Shah Jalal)にとって神聖なものとされるため、保護され、バングラデシュの農村では人工に巣を作り繁殖が奨励されている。齧歯動物さえ保護されることがあり、ラジャスタン州の有名なカンリ・マタ(Karnimata )を祭る寺院には豊富にいる。

　また、各カーストやその制度内の数多くのクランも、ある種の動植物トーテムとしている。このため、それを破壊することはなく、他者にも破壊させずに守っている。例えば、マハラシュトラ州では、以前にマラタ(Maratha)が共通語であり、この言葉を話す人々のカーストがある。このマラタ・カーストのうち、モレス(Mores)とゴルパデス(Ghorpades)は、その一族名がトーテムの動物であるクジャクとオオトカゲに由来するため、それ以外の部族は探して食べても、彼らはこれらを保護する。

　ラジャスタン砂漠の住民、ビショノイ(Bishnoi)教徒はヒンズー教の一派として1485年に設立されたが、緑の葉の付いた樹木は決して切らず、あらゆる動物も殺さない。また、地域で経済的にも重要なマメ科の樹木(khejdi=Prosopis cinerare)を最も神聖なものとしている。1630年には、 ジョドプール(Jodhpur)王が、新宮殿を建設する燃料用にこれらの木を切り倒とうとしたところ、363人のビショノイ信徒が、木を守るために自らの命を犠牲にしたとの記録が残されている。ビジョノイ教徒もblackbuckやガゼルの一種、チンカラ(chinkara)等の野生動物を保護している。この伝統は今も生きており、ビショノイ教徒の村は、インドの砂漠の中でも、野生生物や緑が豊かなのだ。

聖なる木立と池や沼が空間を保護する

　ガウゼ(Gause)の古典的な実験が示すように、「捕食者と被食者」からなるシステムで、食われる側の絶滅を防ぐうえで、非常に効果的なやり方は、捕食者から逃れられる場をもたらすことだ。インドでは、そうした伝統的な空間として、流域に沿った神聖な木立、池や沼のネットワークを設けてきた。インド全域には、何かの神と関係することから地元コミュニティが特別に保護している植生地や神聖な木立がある。それらは、数100㎡から50ha以上の土地や水域からなるが、神々に捧げられるため、動植物はあらゆる開発にさらされることがなく、伝統的にまったく開発されてこなかった。

　西インドのアラヴァリ(Aravalli)丘陵ではジョグマヤ(Jogmaya)神と関連し、Oransとして知られる木立があるが、そこでは、金属を使って薪を持ち去ることが禁じられてきた。また、インド南部西海岸のカルナータカ州のウッタラ・カンナダ(Uttara Kannada)県、ウドゥピ(Udupi)県、ダクシナ・カンナダ(Dakshina Kannada)県からなるカナラ(Kanara)地域では、最近まで神聖なる木立のネットワークが、元の状態のままで、小さな薮から1haまでの極相植生の島々をなし、地域の約5％もカバーしていた。これは、熱帯の生物多様性を保存するうえで効果的なやり方であり、今も、こうした神聖なる木立で、他地域で絶滅した植物種が新たに発見されている。例えば、蔓性のwoody climber(Kunstleria keralensis)がそれだ。

　バングラデシュでは、あらゆる寺院には少なくとも1つの池があり、そうした池に棲む動物は侵されない。うち、2つの聖なる池は絶滅危惧種を保全していることから生物学的に興味深い。Khan Jahan Aliは沼地ワニが飼育され、Byazid BostamiにもTrionyx nigricans亀がいるが、これが世界では、唯一の亀の生息地なのだ。西暦300年に、初期の仏教徒の寺院が占拠された場所にイスラム教のByazid Bostami寺院は建てられたのだが、亀と神聖な池の保護の伝統は、イスラム教にも同化されたさらに古代の伝統のようなのだ。

農業生物多様性を維持する

 インドは、栽培作物の多様性も豊富だ。主要作物の一例としてコメをあげれば、ヴェーダの時代には、約40万の品種があったと、米の専門家、リチャリア(R.H.Richaria)博士は評価している。博士は、2万種のコメをマディヤ・プラデーシュ州とチャッティースガル(Chhattisgarh)州から集め、特定している。米は毎年国内で栽培されるが、栽培標高は海抜3ｍ以下から2100ｍ以上まで及ぶ。降雨量も年間に500ミリから5000ミリまで及ぶ地域で生育するコメ品種があるのだ。数多くの農業生物多様性の保全と関連する文化的な習慣がある。

　例をあげよう。 オリッサ州のプリ(Puri)のジャガンナート(Jagannath)寺院では、毎日、新たに収穫された米を料理で出す習慣がある。これは、年間を通じて収穫できる数多くの米品種があったという意味だ。 カルナータカ(Karnataka)州とアーンドラ・プラデーシュ(Andhra Pradesh)州では、毎年、正月にはウガリ(Ugadhi)と呼ばれる祭りが開かれる。この祭りでは、適切な品種を選抜するため、様々な種子の発芽力を試す儀式が開かれる。タミル・ナードゥ州にもムライパーリ(Mulaippari)祭があるが、同じ機能を果たしているように見える。様々な穀物品種の特性を観察・理解することで、用途や状態に応じて播種されるのだ。例えば、タミル・ナードゥ州には、砂や埃が舞う乾期に播種することに適した米品種があるのだ。

宗教と文化として社会に織り込まれたエコライフ

　現在、環境に優しい科学技術や開発モデルが全世界で求められている。とはいえ、そのほとんどは、過去数世紀に環境を破壊した工業化のツケに対する後追いの処方箋でしかない。「もっと、自然に優しく」という声は広く議論されているものの、それは、本質的には自然と対立する哲学の「調整策」でしかない。 これとは対照的に、インドには、明らかに生物多様性や生物資源の保全と関連する伝統があった。過去200年でインド社会は大きく変化したが、多くの伝統や習慣は残されてきたし、この伝統を見れば、インド社会がその基本概念からして、本質的に「エコロジー的に自然に優しい」ことがわかるのだ。あらゆる社会的、文化的、宗教的習慣や伝統が、エコロジー的に優しいことを示すし、それは、社会の核心にまで浸透し、織り込まれていたのだ(2)。

【引用文献】

 (1) 写真はインド知識システムセンターのサイトから

 (2) A.V.Balasubramanian, Traditional Indian Agriculture and Natural Resourced Management : Current Relevance and Future Potential bulletin - article on traditional indian agriculture, August 2003.

続古代インドの植物科学 ヴルクシュ・アーユルベーダ

ヴルクシュ・アーユルベーダとの出会い

　インド知識システムセンター(CIKS= Centre for Indian Knowledge Systems)を立ち上げたヴィジャヤラクシュミ(K Vijayalakshmi)博士は、ヴルクシュ・アーユルベーダ(Vrkshayurveda)との初めての出会いをこう想起している。

　子どもの頃から、私は園芸がとても好きで、家に小さい家庭菜園があったのです。ですが、たくさん花が咲いていたのに冬瓜(ash gourd=Benincasa hispida)がひとつも実らず、どの花もしおれてしまっていました。 園芸の手伝いに一人の老人が、よくやってきていたのですが、ある日、彼はこう言いました。

 「ああ、これをなんとかするのはとても簡単さ」

　老人は根の近くに穴を掘って、オオウイキョウ(別名：アサフェティダ(asafetida= Ferula asafoetida)、乾燥地に原生するセリ科植物)を入れたのです。二週間もたたずに、花は萎れなくなり、私は小さい果実を見つけました。驚いたことに、その年には一本の蔓から100個も冬瓜が実ったのです。 この出来事の背後にあった原理を理解できたのは、ヴルクシュ・アーユルベーダの文献を読み始めた15年以上も後のことでした。 オオウイキョウは、サンスクリット語でヒング(hingu)と称されますが、ドーシャ(dosha)のバランスを正す一助になるのです。花が果実になる過程では、ヴァータ(Vaatha)が支配します。ヴァータとは、高く、細長く、軽量で、表面が粗く、わずかな太陽熱でも萎れてしまう葉を持つ植物に与えられた分類で、このヴァータのバランスが崩れると花は萎れてしまうのです。ですが、根にオオウイキョウを適用すれば、このアンバランスが軽減され、システムは正常に機能しはじめます。それが、大豊作をもたらしたのです」

　そして、ヴィジャヤラクシュミ博士は、こう主張する。 農薬の値段は上がり続けているうえ、環境にも問題があることがわかっている。だが、ヴルクシュ・アーユルベーダの研究は、エコロジーの原則に基づく健全な害虫防除の情報をもたらす。化学肥料も高額だが、ヴルクシュ・アーユルベーダは、その代替手段をもたらす。私たちは、化学肥料や農薬で土壌、水域、そして、大気を汚染している。伝統的なインド農法を知ることは、それをせずに高収量の農業を実施する方策を見出す助けとなろう。近代農業技術が、持続不可能であることが立証されている今、これはとりわけ、重要に思える。古代農業の伝統を学び豊かにすることで、私たちは、世界を豊かにできるだろう(1)。

科学としてのアーユルヴェーダ

　ドーシャやヴァータといった概念は、あまりに近代科学とは乖離している。ヴルクシュ・アーユルベーダは、本当に効果があるかとも疑問にも思える。だが、ヴィジャヤラクシュミ博士は、過去、現在、そして、未来にも等しく有効だ、と主張してみせる。

　それは、ヴルクシュ・アーユルベーダが科学だからだ。 インドには、世界最大とされる古代文献が埋もれている。正確な数はわからない。だが、最大３億もの文献があるという。しかも、インドでは、古代から知識と経験とを統合させてきた。古代の経典、ニヤーナ・スートラ(Nyaya Sastra)は、意味ある知識を得る方法が、明確に説明されている。スートラは、知識には3つの源があると考える。一番目は、直接の観察と経験。二番目は、文献上にある蓄積された知識、そして、三番目は、観察と経験から妥当な結論を下すことだ。医療で有名なアーユルヴェーダも、こうした合理的な原則に基づいている。 そして、古代インド文献は、医療や哲学や宗教だけでなく、農畜産業、降雨にもかなりの関心を向けている。中でも、植物科学、ヴルクシュ・アーユルベーダは高く評価され、内容も詳細で幅広く、種子収集や選抜法、発芽播種、作付け、育苗、耕作、土壌や厩肥、農業気象、病害虫防除等、近代農学が扱う対象の多くを網羅しているのだ(4)。

研究のはじまり

　1980年代にインドでは、バラスバラマニアン(A.V.Balasubramanian)博士によって伝統的なインドの科学技術を探求する「愛国と人民志向の科学技術(Patriotic and People Oriented Science and Technology)」運動が展開されていた。運動の背景には、インド農業を根本的に変え、大きな問題を残した「緑の革命」がある。センターが、ヴルクシュ・アーユルベーダに着目したのもこの時期にまでさかのぼる。1986年以降、センターは、民間に残ることわざや伝承から伝統農法を研究し、古典文献と比較しはじめた。当初は、さほど優先されなかった。だが、この状況は、センター自身が菜園で初期実験をはじめることで変わる(4)。

　そのきっかけとなったのは、神智学協会(Theosophical Society)のチェンナイ本部にある50本以上のマンゴーが、コナジラミ(mango leaf webber)の大被害を受けたことだった。神智学協会は、化学農薬を使いたくなく、センターに助けを求めてきた(3,4)。そこで、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダに基づき、被害がひどい部分を取り除き、軽い部分には、ニーム油とクロヨナ(pongam= Pongamia pinnata)油、カランジャ(Karanja、Derris indica)を2.5%混ぜた石鹸液を10日間隔で3回散布し、次にエンベリア(Vidanga=Embelia ribes)とウコン(Kasturi manjal= Curcuma aromatica) の種子粉末を4：1で混ぜ、燻蒸した(3)。すると、新葉が芽吹き、その年にかなり良い収穫が得られたのだ。この取組みが成功したおかげで、センターは信用を得た(3,4)。 また、あわせて、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダを紹介する論文を発表していく。刊行物は多くの関心を呼び、実際にヴルクシュ・アーユルベーダを試みたり、センターにアドバイスを求める人も出てきた(4)。

　地元の主要作物は水稲だ。そこで、センターは、1997年から、発芽の改善、病害虫耐性、成育刺激の効果を確かめるため、水田での実験も始める。 実験に用いたのは伝統的な米品種、Kullakarで ヴルクシュ・アーユルベーダに基づき、4つの発芽試験がなされた。 ①24時間水に浸す ②牛の尿と菖蒲(vacha=Acorus calamus)の粉の混合物に24時間浸す ③24時間牛乳に浸し、その後水ですすぎ、牛糞を表面に摺り込み、6時間日陰干しした後、蜂蜜を塗布し、エンベリア粉末でいぶす ④24時間、水と混ぜた牛糞に浸す 7日後に無処理の対照区と草高と発芽率とが比較測定された。成長促進の実験もなされた。土壌、厩肥、木灰の混合物を入れたポットに苗を植え、定植前に①水で希釈した牛の尿、②牛の尿、③ミルク、④水とギーの混合物、そして、パンチャガビヤ(panchagavya)と呼ばれる成長促進剤の溶液に浸した。 そして、45日後に、さらにヤギ肉の抽出物、ケツルアズキ(black gram)の粉、そして、ゴマからなる成長促進剤をすべてに散布し、その7日後に、苗高や穂数が測定された。また、収穫後の粒重や病気の発生状況も調査された。この実験から、種子を水につけることで発芽率が高まること。成長促進剤を適用すると米の収量がほぼ倍増することがわかったのである(4)。タミル・ナドゥ農科大学が1986年に育種したポニ米(ponni rice)での成長促進物質を用いた実験も進んでいる(3)。

　播種前に希釈した牛の尿に籾を浸すと、斑点病(leaf spot)やイモチ病(rice blast)の発生がかなり減らせることもわかった。籾をミルクに漬けるとウイルス病、とりわけ、イネツングロ病やイネグラッシースタント病への抵抗性が高まることもわかった。近くの圃場が影響を受けたときでさえ、この処理をした種子には耐病性があったのだ(4)。

　センターは、野菜でも、耐病性、病害虫防除、植物成長への効果を調査している。開発された農法は、オクラ(lady's finger)、アフリカナス(brinjal)、シシトウ、トマトの収量改善や病害虫防除に効果があり、ハーブ粉末を活用した種子消毒法も開発されている(3)。

農民との協働研究で作られる農法

　だが、同時に、問題点もわかってきた。古代のインド文献は、賛歌、祈り、マントラ等の古代の処方箋を含んでいる。ヴルクシュ・アーユルベーダの処方箋も一般的で、使用割合がわからない。地元のカレッジで植物学を専攻していた学生たちが、播種前に種子をミルクに漬ける実験を行ったことがある。ヴルクシュ・アーユルベーダに、発芽と成長促進効果があると書かれていたからだ。だが、試みた結果は、発芽率が高まる場合もあれば、効果が見られない事例もあった。ミルクに漬けるにしても、どの家畜の乳なのか。希釈率がどれだけか。漬ける時間がどれだけなのかが、皆目わからなかったからである。 伝統医療では数多くの専門医師がいるが、伝統農業では実践者が見つからない。

　だが、農民たちがやり方を知っていることもある。例えば、農民たちは病害防除のためにカロトロピス・ギガンテア(Calotropis gigantea)が作り出すラテックス(latex)を使う。古代文献は、一般的な言葉でしか言及していないが、農民たちは、実際にこの植物の殺虫特性を使う実用的な方法を知っている。青葉を布袋に入れて、灌漑用水路の入り口に据えれば、雑草やアブラムシの防除に使える。また、葉を一日水に浸し、フィルターで濾した後、白アリがはびこる土の上で注げば、白アリ防除にも使える。

　たいがい、農民たちの行動は、西洋の科学技術によって分析される。だが、これは、伝統農法の強化にはつながらない。西洋科学によって有効と宣言されるまで、たいがい無視されるし、組み込まれる場合でも、伝統的な実践は、バラバラに隔離され、断片化されてしまう。このため、センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダの世界観から、農民たちの実践を理解しようと試みている。農民の実践と古代経典で利用可能な知恵を結合することで、農業を蘇らせることができるのである(4)。

 【引用文献】

 (1) K. Vijayalakshmi, First Encounters with Vrkshayurveda, Centre for Indian Knowledge Systems

 (2) Vegetable Vrkshayurveda, Centre for Indian Knowledge Systems

 (3) Successful Vrkshayurveda Experiments at CIKS, Centre for Indian Knowledge Systems

 (4) A.V. Balasubramanian, K. Vijayalakshmi, Subhashini Sridhar and S. Arumugasamy,Vrkshayurveda experiments, Linking ancient texts and farmers’ practices, COMPAS magazine,2001．

 写真は(1)～(3)のサイトから

インドの伝統畜産業 コランガドゥ

数百年前に誕生した人工牧草地

　西インド海洋で発生する南西モンスーンは、西ガート山脈の西側に大量の雨をもたらす。だが、だが、山脈に遮られた東側のタミル・ナードウ州では、年間降雨量は600～675mmしかない。赤色ラテライトや砂質土壌の保水力も低く(2)、1km2あたりの平均人口密度は256人にすぎない(1)。だが、こんな地域でも人々は持続可能な農業を発展させてきた(1,2)。 「コランガドゥ(Korangadu)」と称される伝統的な牧畜農業システムがそれだ。

　タミル・ナードウ州は30県に分かれるが、カルール県(Karur)、イーロードゥ県(Erode)、コーヤンブットゥール県(Coimbatore)、ティンドゥッカル県(Dindigul)等500カ村以上に牧草地はあり、総面積は約5万haに及ぶ(1,2)。 コランガドゥとは、現地タミル語で「植生の自然再生が可能となるよう農地を耕さずに残しておくこと」を意味する。数世紀も前から、ダハラプラム(Dharapuram)やカンガヤム(Kangayam)地区の農民たちは、乾燥した気候条件に適した作物を栽培してきた。そして、植生が自然に再生されるように農地の一部を休閑していた。休閑地では、雨が降れば植物が自然に生え、コルカッタイ(Kolukattai)草(Cenchrus sp.)が優先種となっていた。農民たちは、この非耕作地に家畜を入れたが、農地には入れなかった。その後、この未耕作地が家畜放牧に極めて適していることに気づく。そこで、他の家畜が入らないよう棘のある低木の生け垣、ムル・キルヴァイ(Mullu Kiluvai=Commiphora berry)で牧草地を仕切るようになった。こうして、単年草や多年草を含め、草、マメ科植物と木からなる三層構造の人工生態系が誕生した(2)。

無化学肥料で放牧地を維持

　コランガドゥの牧草地が地域の気象条件をどれだけうまく活用したシステムなのかをまず見てみよう。この地域では、降雨によって季節は大きく三シーズンにわかれる。年間降雨量の20％が降る暑い夏(2～5月)。そして、南西モンスーン(6～9月、30%)と北東モンスーン(10～1月、50%)のある時期だ(1)。

　コランガドゥ牧草地の開発は、夏季に土地を耕すことからはじまる。そして、「Purattasi-Iypassi」(9～10月)にコルカッタイ草が播種される。種子は約37kg/haあれば十分で、すでに完成している牧草地から、「Thai」(1～2月)の時期に収穫したものを使う(2)。草の密度は、18～25本／㎡だ。 地力を豊かにするために、進歩的な農家は、丈夫で栄養価の高いマメ科植物、Naripayaru(Phaseolus trilobus)やKollu(Dolichos biflorus)の種子をそれぞれ約25kg/haの割合で混ぜて撒くこともある。 草を播種してから1年は、放牧はなされず、2年目から放牧がされる。そして、2～3年が経過すると、土の通気性や湿度を保全するため、再び鋤で耕される。2～3年以上も旱魃が続いて、草の状態が悪化すれば、農民たちはコルカッタイ草の実を再び播く。 さて、5月と9月に雨が降り始めると牧草は芽を出す。だが、一定の草丈に育つまで、約1カ月は牧草地には家畜は入れない。その後、6月中旬～9月中旬まで、そして、北東モンスーンで草が育つ10～1月は牧草だけで家畜は飼育される(1)。

　すなわち、少なくとも8～10カ月は牧草だけで家畜を飼える。しかも、飼料の種子は家畜糞を通して自然に播種されるし、家畜糞によって養分がリサイクルされるため、牧草地は化学肥料を施肥しなくても自然に維持されるのだ。 次の3～6月にかけては牧草地には草がない。夏期にも例外的な雨がある場合を除いて草はほとんど成長しない。このため、農民の中には、12～1月に生育した草がまだ青いうちに刈り取って、オフシーズンの飼料にする者もいる(2)。

　だが、この季節にはアカシアが実るのだ。コランガドゥの上層には地元でヴェルヴェル・マラム(Velvel maram)と呼ばれるアカシア(Acacia leucophloea)等の樹がある。アカシアは6～7年で実を結び、7～8年で成木となり、夏季には、毎年40～50kgの実をならす(2)。莢は粗蛋白質を14.86%含み、これも家畜の良い飼料となるのだ(1)。

　牛や羊は莢を食べるが、この種子は消化されずに糞を通して広がる。また、莢は2～4月には地面に落ちるが、この莢を牧草地から集め、オフシーズンの飼料とするのである。アルビジア(Usilai=Albizia amara)等の他の飼料木が植えられている場合もある。若い羊を養うためにソルガムの種子が混ぜられることもあるが、羊は毎朝、そうした混合物を半キログラム与えることで養える。

　コランガドゥの牧草地がある気象条件での自然植生はアカシアで(2)、昼には家畜が休む日陰にもなる(1)。だが、牧草地内のアカシアの本数は30～35本/haしかない。これも、牧草の生育を妨げないように農民たちの智恵が産み出した最適数で、人工的に作られた植生なのだ。 人工パドック 草のある時期には、放牧は朝から晩まで行われる。そして、各放牧地に据えられた石とセメント製の桶に、村から自転車や雄牛の荷車で運ばれてきた水を飲む。だが、家畜は自由に動き回るわけではない。広い牧草地もあるが、たいがいの牧草地は、生垣と家畜が入れる小さな竹のゲートによって、1～2haの広さのパドックに仕切られている(2)。

　この囲みを作るのに使われているのが、棘があり、旱魃耐性があるムル・キルヴァイ(Mullu Kiluvai = Commiphora berry)だ。生垣は、1.5m高、0.6～0.75m幅だが、多くのパドックでは、湿気を保ち、生垣の活力を維持するため、生垣に沿って浅い溝が掘られている。また、生垣の支えとして、Azadirachta indicaやアルビジア(Albizia qmara)が植えられていることもある(1)。 この生垣も「Ani-Adi」(6～7月)に長さ120cm、3cm厚のムルキルヴァイの切り株を30cmほど穴を掘って植えて人工的に作られたものだ。生垣を作るには約75人/haの労力がかかる。挿し木が生存して活着するのは、モンスーンが始まる9～10月(Purattasi-Iyppasi)だが、毎年、枯れた場所を新たに植え直すことで埋めなければならない(2)。 だが、生垣に使う植物も薬用植物として民間療法に役立つし、Albizia amaraの葉や莢は、天然の髪のコンディショナーとなり、農民たちの追加収入にもなる(1)。 また、Minnamaram(Premna serratifolia)のような他の植物種もときに自生するが、この枝は伐採され、地元でAttupattiと呼ばれる羊小屋づくりに使われる(2)。

在来の家畜種を保全

　伝統的な牧草地では、農民たちによって、多様な在来家畜種が保存されてきた。牛では「カンゲヤム(Kangeyam)」「Pulikulam」「Malaimadu」、羊では「Kurumbai」「Mayilambadi」、さらに、在来の水牛やヤギも継承されてきた。 なかでも特徴的なのは「カンゲヤム」種であろう。この牛は、1900年代にNathakadayur村のカンゲヤムで、Palayamkottai(Nallathambi Sarkarai Mandradiar)のパッタヤガル一族(Pattagar family)が、マイソール(Mysore)の「Amrithmahal」と「Hilari」種と在来種とを交配させることで育種された。この牛は、旱魃に強く、井戸から水を引いたり、乾燥地を耕すことに活用され、タミル・ナードゥ州のKangeyam、Dharapuram、Vellakoil、Kangeyam Thirupur、Palani、Karur、Perunthurai、Aravakurichi各地区で農民たちによって飼育されてきた(1)。

誰しもを支える土地制度

　コランガドゥ牧草地は各農家の私有地で、所有する農民は5万人以上に及ぶ。また、パドックの規模は、各個人の経済状態によって1.5～10haと幅がある。平均すれば、3haで2～3頭の牛、1頭の水牛、12～15頭の羊を飼育している。4haのコランガドゥの牧草地は、2頭の成牛と4頭の子牛、あるいは40頭の羊か、6匹の水牛、20頭のヤギを維持するのに十分なのである。農民たちは、他地域のように配合飼料で飼育する家畜に見られる栄養不良が見られないと述べる。家畜の良い栄養となる多くの自然な飼料があるからだ。 ミルクは収入源となるし、カナガヤム牛は大切に育てられ、去勢牛として販売される。雄羊も売れし、雌羊は2年で3匹の子羊を産むので、これも収入源となる。2haの牧草地で１頭の牛、1頭の水牛、20頭の羊を飼育していれば、10年で18万2,000ルピー、4000ドルの純益があげられる(2)。

 また、広いパドックを所有していても、数頭しか家畜がいない。あるいは、引退したり耕作地を減らして都市に住む豊かな農民は、土地がない農民に年5000ルピー／2haで貸し出す。また、50000ルピーで「Othi」と呼ばれる家畜飼いに長期の放牧契約がされることもある。土地なし借地農が、羊のような家畜を飼うときに所有者と終身貸借されることもある。これも2haのパドックに50,000ルピー(約1,120ドル)を支払い、契約で2～5年に無利子で償却される。このため、土地がない農民や農業労働者も、牛、水牛、羊、ヤギを飼育でき、農地を持たない家族も牧草地を使うことで生活が成り立っている(2)。

望まれる伝統の復活

　このように、コランガドゥはどの村人からも認められる優れたシステムである。だが、今、危機に直面している。 現在のところ、伝統的な牧草地のシステムは、政府の流域開発プログラムにも組み入れられていない(1,2)。カンゲヤム牛を増やすための補助金も以前にはあったが、畜産部局はこの事業を廃止してしまった。 カンゲヤム牛のミルクの生産量は低い。また、酪農業が広がることで、より乳量が得られるジャージー牛と交配されている。若者たちの中には、羊や交配した乳牛の飼育のために牧草地を使う者もいるが、純粋種の牛を維持したがってはいない(1)。 カンゲヤム牛は去勢牛の荷車で農産物の輸送に使われているが(1,2)、トラクタが導入されたために、今、驚くべき率で減っている。純血種は約60頭だ。1950年代には2,000頭の雄牛がいたのだから、わずか2％にすぎない。今は、牛群の数は全体では約47万頭と見積もられている(2)。

　また、多くの農民たちは、地下水位が浅く脆弱な生態系を理解していない。300ｍ以上の深井戸を掘り、牧草地を綿、トウモロコシ、園芸作物を栽培するモノカルチャー栽培に転換している(1,2)。 モンスーンが不安定となり、乾燥化が進み、旱魃が頻繁にあることも懸念される。家畜は、他領域から購入するソルガムや藁、干し草で養わねばならず、経費増につながる。ルカッタイの種子を再び蒔かなければならないし、ムル・キルヴァイを挿し木しても、新たに植えられた刺し芽はよく育たない(2)。サンガコディ(Thangakodi)と呼ばれる寄生草ストライガ(Striga lutea)も厄介な問題だ。ストライガは、草や豆科植物の成長を妨げ、重大な損失をもたらす(1,2)。

　だが、コランガドゥは、長い歳月をかけて検証・確立されたシステムだ。700mm以下の雨が不安定にしか降らない典型的な乾燥地帯だが、次のようなメリットがある(2)。

　第一は、ユニークで貴重な在来家畜種を保全していることだ。草、マメ科植物と樹木を組み合わせることで、低投入型の家畜生産を持続的に維持している(1)。

　第二は、農地を持たない家族も家畜放牧ができ、貧しい家族の暮らしも成り立てていることだ。新たにコランガドゥの草原を開発するには18500ルピー/ha、劣化した既存の草地を改良するには12000ルピー/haの経費がかかる。だが、コランガドゥのシステムが推進されれば、貧しい家族にも所得をもたらすであろう。実際、農民や土地を借りている農業労働者、計2564家族が自分の土地や借入地でコーランガドゥを開発したがっている(2)。

　第三は、コランガドゥのアグロエコシステムでは、土壌水分が保持され、乾燥地帯の地下水位を涵養している。無化学肥料でも在来の飼料作物とマメ科植物によって土壌腐植や養分が維持され、さらに家畜が落とす糞と尿で土壌生物も豊かだ。つまり、地区のエコロジー、ローカルな文化やライフスタイルも保存してきた(1)。コランガドゥのシステムが旱魃のリスクに強いことも分析されている(2)。 つまり、草原管理の伝統的な知識は、科学的に記録・分析し、保全・拡大する価値ある貴重な遺産なのである(1)。

 【引用文献】

 (1) Korangadu Silvo-Pastoral Management System, GIAHS, FAO．

 (2) Korangadu：A centuries-old system of private pastureland management,Drynet．

　牧草地の写真は(1)のサイトから。牛の写真はhttp://www.kangayambull.com/aboutus.htmより

インドの伝統農業・農場で種子を保全する

20万種のイネの宝庫

　インドは野生の植物でも作物でも生物多様性の宝庫だ。著名なコメ研究者、リチャリア(Richharia)博士によれば、ヴェーダの時代には40万種ものコメ品種があったという。減ったとはいえ、博士によれば、今も20万種は存在し、実際にマディヤ・プラデシュ州のチャチスガルハ(Chattisgarh)地区だけで、博士は2万種ものコメを収集・特定している。

　だが、今、この作物品種が激減している。その理由は、緑の革命のためだ。緑の革命では、収量だけが重視され、化学肥料に反応して高収量をもたらす数少ない米品種だけが選抜される。結果として、広大な領域で高収量品種だけが栽培されて、遺伝子が画一化されていくことになる。

　だが、遺伝子の画一化にはメリットだけがあるわけではない。作物は病害虫に脆弱となり、ある作物に影響を及ぼす病害虫が、類似した作物すべてに蔓延していくことになる。1970年代にイネグラッシースタント病(Grassy-Stunt Virus)が、インドからインドネシアにかけ広大な水田で蔓延したのもそのためだ。 そして、この病気への解決策は在来品種にあった。1万7000種以上の栽培イネ品種や原種サンプルを４年もかけてスクリーニングした結果、インドのウッターパラデッシュ州のゴンダ(Gonda)近郊で栽培されるオリザ・ニヴァラ(Oryza nivara)と呼ばれる一品種だけが、この病気への抵抗遺伝子を持っていることがわかったのだ。いま、このインドの野生稲の遺伝子を持つ抵抗性ハイブリッド品種は、アジアの11万平方kmの水田で栽培されている。つまり将来的な品種改良の基礎となる遺伝子を供給するのは在来品種なのだ。遺伝子の多様性が、どれほど重要かがわかるだろう。

　農民たちがなぜ20万もの在来品種を保存してきたのか。その理由もここからわかる。 まず、在来品種は収量だけでなく、藁が牛の餌や屋根葺き材になる等、多様な農民たちのニーズを満たしてきたことだ。そして、多くは丈夫で病害虫耐性があるうえに、化学肥料や農薬等の投入資材をさほど必要とはしない。

　だが、それ以上に重要なのは、環境条件によっては、高収量品種よりも、在来品種の方が適切な場合があることだろう。例えば、タミル・ナドゥ(Tamil Nadu)州のアルカリ性土壌では、栽培できるのは、カラルパライ(Kalarpalai)と呼ばれる在来のコメ品種だけだし、ヴァダン・サムバ(Vadan Samba)のように旱魃への耐性が極めて大きい品種もある。一方、湖に隣接し、水没する地区で育てられるサンバ・モサナム(Samba Mosanam)は、浸水に強い。もともと、ボートに乗って、湖で収穫されたと言われるだけに、高収量品種が収穫できないような1.4ｍも水没する条件の中でも、サンバはまったくロスがないのだ。 このように、インド内のどの地区であれ、農民たちは、自分たちが手にしている米品種のこうした環境や栄養上の特性、ユニークな特徴についての深い知識を持っている。厳しい環境下でも作物が収穫できてきたのは、この多様性のためなのだ(2)。

　ヴィジャヤラクシュミ博士は、こう語っている。

 「在来品種を使うことには多くのメリットがあります。最も衝撃的なことは、在来品種には、それが残されてきた地域の生態特性に基づく固有の質を持ち、結果として、人々が必要な栄養をずっとよく確保できることなのです」

 「このことを別にしても、在来の遺伝資源の保護を通じて、小規模な辺境の農民たちの暮らしが担保されます」(1)

在来品種保全の始まり

　いまでも数多くの在来米品種は保存されている。だが、それを保全しているのは、わずかの農民たちだけだし、驚くべき率で種子が失われつつある。このため、インド知識センターは、タミル・ナドゥ州内の各地で種子保存に取り組んでいる。その契機となったのは、在来農法を用いた病害虫防除だった。

　1993～94年にかけ、センターは、ティルヴァンナーマライ(Tiruvannamalai)県、チェングアム・タルカ(Chengam Taluka)のヴァラヤムパットゥ(Valayampattu)村で、植物を活用した害虫防除に取組む。農民参加型の実験プログラムはかなりの成功をおさめ、農民たちは植物生成物が化学合成農薬の代用となることを理解していく。だが、農民たちとの集会の中で、緑の革命以前に栽培されていた在来品種があれば有益だと感じた農民がいたのだ。

　インドには、ヴァンダナ・シヴァ(Vandana Shiva)博士が率い、インド全域で在来品種の保存に取組むＮＧＯ、ナヴダニヤ(Navdanya)がある。センターは、1995年にナヴダニアとコンタクトを取り、その支援を受けて、1995年にヴァラヤムパットゥ村において農場で種子を保全する活動を立ちあげる。

　まず、取り組んだのは、タミル・ナドゥ州内の様々な地区NGOとの協働することだった。同村の活動は、コミュニティでシード・バンクを設立する「イースタン・ガット・運動(Eastern Ghats’ Movement)」との協力のもとになされた。 翌年にはさらに以下のように活動が広まっていく。

• 「グラミヤ・ヌネトラ・サンガム(GMS= Grammiya Munnetra Sangam)」の支援でカンチープラム(Kanchipuram)地区のティププルル(Tiruporur)村
•  「不利な人々の開発センター(CDDP= Centre for Development of Disadvantaged Peoples)」の支援で、ティルタニ(Tiruttani)地区のネドゥムバラム(Nedumbaram)村
•  「ビザ・ピースセンター(VISA Peace Centre)」の支援でヴァンダヴァシ(Vandavasi)地区のモサヴァディ(Mosavadi)村 「女性福祉開発協会(WWDA= Women’s Welfare Development Association)」の支援で、ウティラメルル(Uthiramerur)地区のマナムパティ(Manampathy)村

　1998年には、「人々の活動と農村技術科以前委員会(CAPART= Council for Advancement of People’s Action and Rural Technology)」の支援で、カンチープラム(Kanchipuram)地区(当時のChengalpattu地区)のKattankalathurブロックで仕事が始まり、その後、この活動は、カンチープラム(Kanchipuram)、トリルヴァルル(Tiruvallur)、トリルヴァナマライ(Tiruvannamalai)、ナガパティナム(Nagapattinam)の125カ村以上に広がっていく。 IDRA、UNDP、フォード財団等様々な機関もセンターの活動を支援していく(2)。

130種以上の在来のコメ品種を収集

　センターがまず取り組んだのは、在来品種を手に入れることだった。米の在来品種を見つけるため、センターのフィールドワーカーたちによる詳細な調査がなされた。そして、何人かの農民たちが自家消費用に保全していた品種を集めたり購入したりした。また、将来の農業者となる村の学生たちに品種保存の重要性を認識させるため、センターは、若い学生たちを参加させる生物多様性コンテスト「ビジャ・ヤトラ(Bija Yatra)」を行い、ボランタリーに在来品種やその情報を収集した。さらに、定期的に農業フェアやフェスティバルに参加し、品種を展示することで農民たちと品種交換を展開した(2)。

　高収量種子の導入で在来品種は、失われるところだったが、センターが伝統品種が栽培されている地区を見つけ出し、その用途を増やすことに約10年にわたって取り組んだ結果(1)、センターは、タミル・ナドゥ州に適した130もの米品種や50以上の野菜品種収集することができたのだ(2)。 ヴィジャヤラクシュミ博士は満足して言う。

 「私たちは、今まで、米で125品種、そして、約60タイプの伝統野菜品種をどうにか取り戻しました」(1)

シード・バンクの立ち上げ

　センターの生物多様性保全活動には、数多くの村で「コミュニティ・シードバンク」を立ち上げることも含まれる(1)。そのやり方はこうだ。まず、センターは各地の村で在来品種の重要性についての集会を開催する。センターは自分の試験農場やセンターが選んだ農民たちの圃場に「生息域内保全センター」を設置している。こうした生息域内の保全センターでは、50以上の品種が栽培されている。そこで、関心を持った農民たちは、実際の作物を見て、土壌や潅漑条件、自分の農業気候区に適した1、2品種を栽培するかどうかを決める。決めた農民は、センターを通じて、地域や隣接地区で既に栽培している農民たちから種子を提供してもらい、自分の農地の一部を在来品種の保全用に確保する。シーズンの末に「シード・バンク」から提供された種子を2倍にするというのが、種子提供を受ける条件となっている(2)。 このシード・バンクによって、市場向けの高収量品種を栽培している農民たちも、いま自家消費用に保有していた伝統品種を位置づけ直しているのだ(1)。

有機農業グループ・サンガの結成

　さらに、種子保全プログラムを約10年実施した後、センターは、この取り組みを維持・継続するためのモデルを作り出す(2)。それは、センターの関与が終えた後も、農民たちが自力でその活動の継続できるように、あらゆる村で有機農民グループ、サンガ(sangams)の結成を促進することで、農民たちに実践を示し、継続を担保することだった。 コミュニティのシード・バンクは、こうしたサンガを通じて推進され(1,2)、農民たちは多様な伝統品種を手にし、それを増やす機会も得られる。 サンガでは、リーダーが選ばれるが、活動収益を産み出すプログラムを開発するよう奨励されている(1)。このため、いくつかのサンガは、収入源として生物農薬を生産しているが、この基本的ノウハウやインフラを提供しているのはセンターだ。

　センターは、厩肥やミミズ堆肥の活用ノウハウ、バイオ肥料(Acetobacter Azospirillum等)、ニーム種子等の資材を提供し、在来品種を有機栽培で栽培するノウハウ、植物抽出資材を用いて生物農薬を作り、自然に病害虫簿防除する技術、堆肥づくりのテクニックをトレーニングしている(2)。また、様々な品種の特性や収量他の詳細な情報も数多くの言語での教材、定期刊行物、書籍、ポスター、フィルムの形で提供している。農民、NGO、学生、教師、一般市民等、様々なグループ向けに数多くのトレーニング・プログラムを実施している。学校ではエッセイや雄弁競争もされている(1,2)。

　有機農業に取り組み、農場投入資材を自給できることは、経費節減にもつながる。このため、活動は、いま、約125カ村の約3000人の農民たちに広がり、有機自家菜園に取り組む世帯も800以上となり、有機農家からなる37ものサンガが設立されている。 それは、各家庭に食の安全・安心をもたらす。そして、センターは、この取り組みを全州、さらには、全国に広げようとしている。

　個々の農民たちは、失われた伝統品種を復活させる必要性を感じていた。だが、それには、十分なだけの量の品種が提供されなければならない。農業生物多様性は、コミュニティが生物多様性を取り戻す必要性を確信し、コミュニティレベルで農民たちの圃場で保全されなければならない。 つまり、センターが在来品種を保全するために、選んだのは意識誘起された農民たちのネットワークによる農地での種子保全だったのである(2)。

【引用文献】

 (1) Fehmida Zakeer, Indian farmers learn from old ways, People & the Planet,23 Mar,2007．

 (2) Centre for Indian Knowledge Systems, Organic Farming and Indigenous Seed Conservation, Experiences from Tamil Nadu, India．

 画像は(1)のサイトからのもの

古代インドの植物科学 ヴルクシュ・アーユルベーダ

伝統を復活させた研究者

　新技術や優れた技術に憧れ、西洋にかぶれる。これは、多くの開発途上国でよくみられることだ。だが、いま、インドの農民たちは、伝統的な科学の富と可能性を再発見しつつある。 タミル・ナドゥ州の州都チェンナイ(Chennai：旧マドラス)の2人の科学者、ヴィジャヤラクシュミ(K Vijayalakshmi)博士とバラスバラマニアン(A.V.Balasubramanian)博士は、伝統的な農業の智恵を復活させるため、1990年代前半に、インド知識システムセンター(CIKS= Centre for Indian Knowledge Systems)を立ち上げる(1)。

　センターが重点を置いているのは、生物多様性保全と有機農業だが、そのために、古代の経典から得られた有機農業技術を提供することもセンターの重要な取り組みとなっている(1,3)。古代インドの植物科学体系、ヴルクシュ・アーユルベーダ(Vrkshayurveda)が、今という時代に、いかに応用できるのかを調査・研究している。センターの本部は、インド南部のチェンナイ(Chennai)にあるが、タミル・ナドゥ州(Tamil Nadu)の5県に及ぶ125カ村で活動している(3)。

　ヴィジャヤラクシュミ博士は言う。

 「アーユルヴェーダでは数多くの専門医師、ヴァイディヤ(vaidyas)がいます。ですが、古代のヴルクシュ・アーユルベーダの方法論を実践している人はそれほどいません。ですが、勇気付けられることに、この科学については数多くの書籍があり、まだその知識をもつ人々が存在しているのです」

　博士と彼女のチームは、ヴルクシュ・アーユルベーダの経典を研究・解釈することで、今という時代の文脈に見合った解決策を再発見しようとしている。

 「経典から得られた知識に基づくテクニックが農民たちに教えられました。そして、現在のニーズに適合するように数多くの実験がなされた後、技術開発がされたのです。化学資材へのオルタナティブは、伝統的な農法によって利用できるのです。いま必要なことは、私たちの祖先から継承されてきた安全な農業に戻すことなのです」(1)

実験を通じて復活した技

　センターは、ヴルクシュ・アーユルベーダの古典経典や民間伝承(folk)の文献調査、実地調査、実験室での研究、そして、それと平行した実地調査を進めている。 例えば、伝統的農業では、どこでも家畜が大切にされてきたが、インドではとりわけ、農民と牛との絆が深い。畜力を提供し、牛糞や尿等の重要な投入資材ももたらす。だが、インドでは、ただ便利で役立つだけではなく、社会文化的、霊的な面からも牛が大切にされてきた。そこで、経典文献を検索しつつ、センターと連携して「地域伝統医療復興財団」(FRLHT= Foundation for Revitalisation of Local Health Traditions)が収集した農村コミュニティでの一般的な取組みの情報も収集整理された。 また、センターは、「内発的発展比較支援(COMPAS= Comparing and Supporting Endogenous Development)」とも協働し、「伝統的農業における家畜製品の利用、南部インドでのパイロット・プロジェクト」も実施している。 活動は、農業、伝統医療、天然資源のマネジメントと幅広い分野にわたるが、「伝統的農業における家畜製品の利用」をテーマに、地域伝統医療復興財団、環境意識総合開発(IDEA= Integrated Development through Environmental Awareness)、クリシュ・パラヨグ・パリヴァラ(KPP=Krishi Prayog Parivara)との4団体との連携プログラムを立ち上げ、農村コミュニティの伝統的な畜産物利用が、持続可能な穀物生産の改善にいかに生かせるか、アーンドラ・プラデーシュ(Andhra Pradesh)州の22カ村とオリッサ(Orissa)州の3カ村で実地調査を行ったのだ。

　この調査の結果、糞尿、骨、脂肪、血液、皮膚、肉等、実に様々な家畜産物が農業に活用されていることがわかってきた。それらは、単独、あるいは混合で使用され、施用方法もスプレー、燻蒸、ペースト、粉等と多様だった。 だが、粉やペレットの形でヤギ糞を散布したり、穴に適用することは、特定のシーズンには作物の生育の助けとなること。作物の周囲に穴を空け、牛尿を散布することが、果物を柔らかくすることがわかったのだ(2)。

　ヴィジャヤラクシュミ博士は言う。

 「私たちの組織は、研究と普及にかかわっています。様々な有機農法の技術研究を私たちの試験農場と農民たちの圃場で行っています」

　ベダンサンガル(Vedanthangal)には4.5haのセンターの実験農場がある(1)。こうした家畜生産物についても、それを利用することで、実際に作物の生理を改善するうえでどのような効果があるのか、圃場と実験室で実証確認もなされた。その結果、伝統的な家畜製品利用の標準化した活用マニュアルづくりも着手されたのだ(3)。

農民参加型の研究とトレーニング

　実験農場では、堆肥づくりの技術、生物農薬の準備、有機農業技術、薬用植物園がデモンストレーションされている。複雑な有機農法を学びたいと切望している人々に、手に取れる生の情報を提供している。また、センターは、生物農薬についても農民たちをトレーニングしていることだ。そして、害虫防除特性を持つ数多くの植物が、過去の農作業の研究コースの間に発見された。 「最も驚くべきことは、数多くの農民たちが、彼らの父親たちが病害虫に取り組むのに植物ベースの混合物を使用していたことをかすかに想起したことなのです」 ヴィジャヤラクシュミ博士は言う(1)。 プロジェクトの大きな成果は、圃場レベルで実験をデザインし、実施する農民たちのキャパシティ・ビルディングだった。この成果は、農民、コミュニティに基づく組織、研究者のコミュニケーションによるもので、伝統的な知識分野をさらに深く考え、研究を刺激する取組みとなった(2)。

　当初に農民たちが有機農業に転換したのは、一部の農地だけだった。だが、農民たちは徐々に全農地を転換していく。生物農薬を生産するプログラムは、各地の村で取組まれ、小規模な農民や女性たちも自分たちでそれを使ったり、大規模な農家に売ることができる。結果として、それが収入となり、同時に安全な農業が推進されているのだ。テストされた実践や技術は、トレーニング・プログラムや刊行物を通して普及され、センターは、直接的に3,000人以上の農民とかかわり、約1万人以上が、間接的にかかわっている。ほとんどの農民たちは、知識システムセンターによって開発された有機農法を実践しているのだ(1)。

家庭菜園の復活

　センターは、家庭菜園を蘇らせるために村の女性たちに種子も提供している(1)。水田で在来品種に取組んだ結果、センターは「家庭菜園」の考え方が急速に消え失せつつあることに気づく。消えうせる原因はなんなのか。原因の究明調査によって、センターが見出した理由は、種子だった。女性農民たちは、自家菜園用に使おうにも高収量品種が高くて買えない。おまけに、高い値段を払ってやっと種子を買ったとしても、その種子の発芽率は低く、翌シーズンには使えなかった(3)。

　バラスバラナミアン(Balasubramanian)氏は言う。

「私たちは、家庭菜園の概念が村で無視されているのを目にしてきました。多くの村人たちは、高収量品種の値段が高く、パフォーマンスも悪いため、家庭菜園で野菜を栽培する発想をあきらめていたのです」

　食事に野菜がなければ栄養的にも良くない。だが、そのことを懸念せず、市場から野菜も買っていなかった(1)。ならば、在来種を復活させればいい。センターは、少なくとも50種類の在来野菜品種を復活させることに成功する(3)。

 「私たちは、家庭菜園の立ち上げを奨励するため、野菜や植物の種子を女性たちに提供しました」(1)

　センターは、有機野菜を栽培し、良質な種子を生産するためのトレーニングも行った(3)。その結果、約800世帯の女性たちが小さな野菜畑で月に平均で300ルピー(1ドル=45ルピー)を稼げるようになったのだ(1,3)。これは家族の栄養のセキュリティを加える。さらに、病気の治療に使えるハーブの有機栽培も奨励し、薬を調合するノウハウも提供した(3)。

 「薬草園を設立するのを手伝い、風邪や腹痛のような軽い症状のためハーブを使う知識で彼女たちを武装させたのです」(1)

【引用文献】

 (1) Fehmida Zakeer, Indian farmers learn from old ways, People & the Planet,23 Mar,2007．

 (2) Abarna R,Revisiting Traditional Knowledge Systems: Livestock an Integral Part of Agriculture, Pro-Poor Livestock Policy Programme, November 2009．

 (3) Centre for Indian Knowledge Systems, Organic Farming and Indigenous Seed Conservation, Experiences from Tamil Nadu, India．

 ヴィジャヤラクシュミ博士の画像は文献(1)より。他の画像は文献(2)より

インドの伝統農業 伝統ダム・ジョハド②

コミュニティの力を信頼する 

　ラヘンドラ・シン(Rajendra Singh)氏は、旱魃に苦しめられてきたラージャスタン州東部の水保全に成功した(2)。シン氏が働き始めたときには、地域は深刻な水不足で地下水位が低下する「ダーク・ゾーン」と政府から分類されていた。だが、10年後には、地下水位は満足できるレベルまで回復し、政府からのケアが必要とされない「ホワイト・ゾーン」と分類されたのだ(5)。 アラヴァリ川の奇跡は国際的にも着目され、数多くの賞を受賞した(1)。シン氏は、占い棒で水脈を探る人(water diviner)、奇跡を行う人と称賛され(2)、この成果から2001年にローマ・ラモン・マグサイサイ(Roman Magsaysay Award)も受賞している(2,5)。 だが、ラヘンドラ・シン氏は受賞に際し、ラージャスタン州の人々の伝統的な知恵が承認されたことでもあるとし(2)、「自分は単なるまとめ役にすぎない」と語っている(3)。

 「これは農村コミュニティが認められたことなのです(2)。保全の奇跡は、私たちの組織で援助された村人たちの協力があってこそ可能でした。村人たちは、自分たち自身の生活水準の改善を試みながらも、忍耐とこだわりを示しました(1)。コミュニティは創造的で、社会変革をもたらす潜在力があるのです。私たちは、眠っている智恵の銀行を起こして、それが機能するように奨励しただけなのです」(3)

　地元の行政当局は、死んでいた。そこで、ラヘンドラ氏らは、官僚機構を通さず、村人たちと直接対応した(5)。

「仕事に着手したとき、私たちは、政府の援助計画とはまったく異なる戦略を採用しました。私たちはどんな活動であれ、村人たちをステークホールダーにします。それがその長期的な持続性を確実にするのです」(1)

　最初のジョハドは完成に3年を要したが、4年目に50のジョハドが築かれ、5年目には、約100もが築き上げられた(5)。

 「最初のゴパルプラ村では、成果を収めるのに3年かかりました。ですが、翌年には45カ村で同じことが達成できました。それは、村人たちの積極的な参加によって可能になったのです。成功の秘訣は、関心を持つ人に知らされ、サクセス・ストーリーが隣接する村が手を携えて、別の成功に向けて努力するのに影響を及ぼしたのです」

　ラヘンドラ・シン氏は、活動状況を把握するため、村人の一員となり、同居して暮らした。

「ですが、演説では、これは達成できません。土や水についてコミュニティがどう考えているかを理解した後でのみ、方法論は決められるべきなのです。そして、住民たちと一緒に暮らしてみなければ、水資源と土との関係は理解できません。 どんな仕事であれ、伝統的な知識を用いることがとても大切です。タルン・バラタ組合は、なんら外からの援助を用いませんでしたが、ローカルな知識が適用されているときにのみ、仕事は持続可能で反復可能となるのです」(3)

　ジョハド建設で受益者である村人たちが現金等で負担する経費は、建設費の4分の1から3分の1だ。残りの経費を負担するのは、タルン組合で、組合はフォード財団(Ford Foundation)、オクスファム(Oxfam)、様々なヨーロッパの政府機関、インド政府やラージャスタン州政府から援助を受けている。また、ラヘンドラ・シン氏以外のスタッフ全員は、村出身で、こうした経費が現金や雇用を村にもたらすことにつながっている。

　だが、ジョハドを建設するための全労働力を提供するのは地元の村人たちだ。また、フルタイムのスタッフに加え230人のアルバイトもいて、何千人ものボランティアたちが、ジョハドの設計や建設を支援している。まさに、参加型の河川マネジメントがなされているのだ(4)。

　外部からコンサルタントや技術者を招聘することもなく、ジョハドの建設地の特定から構造設計まで、コミュニティの積極的な参加によって建設がなされ、その工事費や維持管理費もコミュニティが負担し、自分たちが決めたやり方で、自分たちの必要要件を満たしたのだった(5)。

　こうした活動が展開された背景には、ラヘンドラ・シン氏のキャリアがある。氏は、学生時代からジャヤプラカシュ・ナーラーヤン(Jayaprakash Narayan)のサムプルナ・クラニティ(Sampurna Kranti)全体革命運動に関わり、持続可能なやり方で天然資源を利用するために人々を動員する経験を持っていたのだ。

　だが、ラヘンドラ・シン氏が、1985年に最初に村にやってきたときには、村は極端な困難に直面していたこともあって、テロリストとしてレッテルを張られた。 　また、1990年代前半にサリスカ(Sariska)虎の聖域保全では、大理石の鉱山の利益と対立したため、鉱山の所有者たちから散々、悪口を叩かれた。ラヘンドラ・シン氏はこう想起している。

「ジョハドを建設した後も、サリスカ周辺の池や湖の水位は高まりませんでした。ですが、すぐに何が問題なのがわかったのです。失われた水をたどって、鉱山が掘った穴に集まっていたのです」

　シン氏らは、問題をとりあげ、陳情書は最高裁判所でも争われ、1991年に、法廷は、エコロジー的に脆弱なアラヴァリ丘陵で採掘を続けないよう指示を出し、1992年5月には環境森林省が丘陵系での採掘を禁ずる通達を出した。最終的には公園にかなりのダメージをもたらしていた聖域周辺や緩衝地帯で運営される470もの砕石場が閉鎖することになるのである(2)。

地域の水文特性を理解しつつましく生きる

　ジョハドが成功したことは、地域の水文特性を生かしたことにある。ラヘンドラ・シン氏はこう語っている。

「この17年、私たちはアルワル(Alwar)、ジャイプール(Jaipur)、サヴァイ・マドホプール(Savai Maadhopur)、カロリ(Karoli)と各地を乾燥化させてきました。ですが、100年の降雨チャートを研究すれば、降雨量が不規則にバランスしていることが見出せます。5～6年雨が少ない年の後には、2年ほど雨が多い年が続きます。このようにサイクルが繰り返されるのであれば、適切なやり方で雨水が格納できるならば、それは役立つようになるのです」

　ラヘンドラ氏はそれ以外の地域でもラージャスタン州のように旱魃を克服することは可能であるとし、「確実にできます。インドだけでなく、アジア全域で可能です」と語る。

　だが、野放図な水利用を認めているわけではない。

「とはいえ、水が限られた資源だと理解することが欠かせません。降水量と人口密度はバランスしていますが、水利用ではバランスが全くなく、誰もがさらに多くの水を欲しています。ですが、もし、私たちが貧者のギー(poor man's ghee)のように水を使えば、どの村も誰も、インドでの水不足に直面しないでしょう」(3)

　インドで最も降水量が少ないのは、ラジャスタン(Rajasthan)州のジャイサルメル(Jaisalmer)とバドメール(Badmer)の乾燥地帯だが、そこでは、各戸毎に飲用や各家庭用の水槽があり、一般用途や家畜の飲み水用の池(talab)もあった。彼らは、地下にある砂から飲料水を得るために、塩分を帯びた帯水層を石膏の層で切り離すクインヤ(Kuinya)が用いられてきた。一方、ビハール(Bihar)州のように、水が過剰で毎年洪水に見舞われる地域では、溢れた水を収穫するアハル-パイン(Ahar-Pyne)と呼ばれる方法が開発されてきた。ガンジス川から溢れ出た水は、パイン(pyne)と称される水路を通じて最大30～40kmも運ばれ、アハル(ahar)と称される水桶を満たした。このことが年間を通じた水やシルトの持続的な分配を担保してきたのだ。

　このように、インドの伝統的な英知は、自然とともに持続可能なやり方で暮らすために社会に役立つ実用的な方法を開発していた。アグロエコジー的な地域の気候区分の多様性を尊重し、厳しい気候や地理的条件の下でも、あらゆる地域に適した特定の科学や関連工学、技術体系を開発してきたのである。しかも、過去数千年にもわたって極めて健全な状態で、森林や水等の天然資源が保全されてきたことは、そこでは、人々が自然が持続的にもたらすモノの中で生き暮らし、貪欲になってはならないという環境に優しい伝統文化(dharma/parampara)があったためなのだ(5)。

伝統の損失とその結果

　だが、過去200年は、この古代のバランスが乱れている。ラヘンドラ・シン氏は、産業革命、教育革命、緑の革命、開発革命、そして、民営化と情報技術革命と、ヨーロッパからもたらされた「自然を開発すべきだ」との開発思想が、自然に対する畏敬の念を台無しにしてしまったと警告している。

「植民地政府であれ、その後の独立国家であれ、近代国家は農村コミュニティから、その権利や責任を奪い去り、河川すらも法的(伐木許可、河川の直線化)に奪い取りました。 教育革命は、伝統や口頭の知識が貧困の原因であると人々を思い込ませ、近代教育や近代化へのうわべだけの夢が、コミュニティ組織を解体させています。独立後には、全権力を掌握した政府が、開発と社会主義的な「幸福」がケアされるとの幻想を推進しましたが、それも今や無能である現実が明らかになったため、資本主義の帝国となっています。ですが、多国籍企業や救いとなるとされるハイテク、遺伝子組換え技術やITは、さらに深刻な劣化をもたらしそうなのです」

　ラヘンドラ・シン氏は、さらに事態を悪化させているのは、技術者の思想だと指摘する。

「教育を受けた技術者たちは、共有資源の責任あるマネジメントを再発見しているようにも思えますが、ジョハドのように立証された古代の伝統、ローカルの伝統を無視し、人工的な地下水涵養のようにより厄介な技術を作り出しているのです。技術者たちは、石灰や熱帯林の代わりにセメント、レンガのドームの代わりにコンクリートのスラブ(RCC= Cement Concrete)を用います。つまり、自分たちの限られた理解レベルまで、伝統やそれが持つ関連性を引き下げてしまうのです」(5)

　そして、西洋社会には持続性がないと警告する。

「この長年にわたる社会の奴隷制度や否定的な力が、私たちの社会を身体障害者のようにしてしまいました。ですが、村は信頼の不足と戦っています。この状況で、もし、だれかが彼らのひとつとなり、モラルを高めるなら、社会は目覚め、新たな望みをもって働きます。私は彼らのための松葉杖になったのです。コミュニティがその強さを盛り返し、自立して働き始めるまでには松葉杖が必要です。今、私たちには、新たな熱意を支える十分な若い熱狂を手にしています。

　　今、私たちが西洋を目にする時、こうした国々は、それらを贅沢品に変換することで、その天然資源を完全に掘り尽くしています。このやり方では、天然資源は枯渇します。それは我が国のケースではありません。今や、私たちが私たちの洞察を用いて、適切に天然資源を利用するべき時なのです。今世紀は私たちのものになるでしょう」(3)

先住民の知識を再び覚醒する

　インドには水を得るための様々な方法があった。すべてに共通するのは以下の通りだ。

• ローカル資源や技術の活用
• 分散型のコミュニティによって運営される水管理
• 天然資源の持続可能な保全や活用
• 先住民の知識を利用したシステムの復活
• 伝統的なシステムを理解した介入や先住民の知識の活用
• 土地、水、森林周辺でのコミュニティの参画
• 旧施設の修復と新施設構築への参加
• 村や流域レベルでの新たな組織の立ちあげ

　ラヘンドラ・シン氏が、実践したようなやり方は、古くは、チャンドラーグプタ・マウリヤ(Chandragupta Maurya：紀元前321～297)のアドバイザーで、大臣でもあったカクティルヤ(Kautilya )が書き残した統治文、アルサシャストラ(Arthashastra)とも重なる。 アルサシャストラは、分権型で各コミュニティが運営する水管理の法的、経済的全範囲をカバーしている。

　例えば、統治者は、水道建設に参加した人々に土地、道路、木、施設を提供しなければならなかった。参加しない人は、寄付金を支払わねばならず、施設の利益を得る権利も付与されなかった。また、所有権や新たな施設や古代の施設、修理された施設の維持も詳細に説明されていた。たとえ自分の水源がある場合でさえ、潅漑施設の全受益者は、税金を支払わなければならなかった。しかし、長年にわたって新たな施設を建築する人の税控除は承諾されていた。 しかし、こうした管理規定は、水道の経済的帰結をセーフガードする実際的条項にすぎず、真の動機はそれ以外のものからもたらされていた。コミュニティの池や水桶、そして、水道建設に参加することは、自尊心の問題で、宗教な働きとみなされていたのである。

　また、こうした古代の伝統的工学の技術的側面は、実践や口伝えで伝承され、伝統によって徐々に完成させられたため、近代的な意味での記録はほとんどなされてこなかった。しかも、この知識はインドの伝統では、尊敬された年長者やグルの指示に基づく実践によって伝承されてきた。何世紀にもわたり、土壌、水、森林、野生生物、そして、環境全体を地元住民の共有の資産と考えることが、コミュニティが受け入れてきた世界観だったのである(5)。

　ラヘンドラ・シン氏の活動は、教育や森林保護と多岐にわたり、薬用植物やその利用方法も研究している。ビーカムプラ(Bhikampura)には、タルン組合は、アーユルヴェーダのセンターと実験室もある。なぜなら、シン氏は大学院でこそ、ヒンドゥー文学を学んだが、大学時代の専攻はアーユル・ヴェーダ医学だったからだ(2)。

「もし、私がアーユルヴェーダの医師であれば、薬で数人の人々を治療したでしょう。ですが、今、私は人々の心を広げようとしています。これは、社会が信頼や責任感で前進する一助となるでしょう。私は人々のソウルを癒しているのです」(3)

【引用文献】

 (1) Aman Namra, A river is reborn，The Hindu Business Line，June05, 2000．

 (2) Volume 18 - Issue 17, Aug. 18 - 31, 2001．

 (3) Civil Society Information Exchange Pvt. March 2002．

 (4) Patrick McCully, Water-Harvesting in India Transforms Lives, World Rivers Review，Dec2002．

 (5) Rajendra Singh, Indigenous systems of water management and their modern applications, Organiser, 16 Aug, 2009．

インドの伝統農業 伝統ダム・ジョハド①

死んでいた村

　 ラジャスタン(Rajasthan)州はインドでも最も降水量が少ない乾燥地帯で、旱魃の被害によくさらされる(5)。2002年の11月にも、同州南東では旱魃があり、多くの人々は草を食べることで飢えを耐え忍んだが、少なくとも40人が餓死した。デリーから数時間南のラージャスタン州北東のアルワル(Alwar)地区と隣接する不毛なアラヴァリ(Aravalli)丘陵(4)。

　ラヘンドラ・シン氏が1985年の10月2日の晩に、4人の仲間とともに、バスの終点、ビーカムプラ(Bheekampura)に降り立った時も、土地は荒涼としていた(5)。道は埃が舞い、道端に立ち並ぶ数少ないテンジクボダイジュ(peepul)やバブル(babul)の木も生気がなかった。 丘陵の山麓にはわずかの森林がパッチ状に残されているにすぎず、大理石の採石もなされ(1)、モンスーンの雨が降れば、禿山からは岩石や土砂が山腹を流れ下るのだった(1,5)。

 「地域には、草の葉1枚すらなく、偶然牛の死体に出くわしたことを思い出します」

　ラヘンドラ・シン氏は、そう語っている。 農地のわずか3％しか灌漑も行われず、天水農業は旱魃になれば収穫ができない(5)。飼料や水不足で、村経済の柱である農業もふるわず(2)、村の男性のほとんどがアーマダバード(Ahmedabad)やデリーに出稼ぎに出かけていった(1,2)。若者たちも仕事を求めて村から出てゆき、若者の姿は村内にはなかった(5)。 また、アルワル(Alwar)地区の大半は地下水が枯渇した「ダーク・ゾーン」と政府から指定されていた。川や池もすっかり干上がり(2)、井戸水も枯れ、女性たちは1.5kmも離れた場所から重い足取りで水を運ばなければならなかった(1)。 ラヘンドラ・シン氏は後にこう語っている。

 「私たちには、ただ一つの課題、人民に対する不正への戦いだけがありました。そして、それに対応するには、村で識字力を高める対策しか知りませんでした。それで、私たちは識字能力向上に取り組み始めたのです」

　だが、ラヘンドラ・シン氏は、村の老人、マング・パテル(Mangu Patel)氏からこう告げられる。

「私どもは識字力を欲してはいない。欲しいのは水なのだ」

　だが、水はどこにあるのだろうか(5)。

 「農村は私に水の価値を教えてくれました。1984年以前は、私は、水のことも、どうやってそれを保全するのかも何も知らなかったのです」(2)

モンスーンの雨を溜める特殊ダム

　だが、この地域にはジョハド(Johads)と呼ばれるユニークな伝統農法が存在していた。1985年にラヘンドラ・シン氏が、村を訪れた時には、伝統的な水管理の方法が、グローバリゼーションから遥か遠くに隔てられたこの村の人々の集合記憶としてまだ生きていた(5)。

　ジョハドは、雨水をキャッチするために、斜面に築かれた簡単な三日月型の凹形のダムだ。三方に高い堤防が築かれ、一方は水が流れ込むように開かれている。 堤の高さは、流域から流れ込む最大流入量を見積もることで決められ、場所や流速、水圧等によって、様々だ。また、水圧を緩めるために、「アフラ(Afra)」と称される構造が、余剰水を排水するため設けられることもある。だが、その設計は、測量を行うことなく、村人たちの経験や直観に基づいている。石、砂、石灰岩が必要になることもあるが、いずれも地元で手に入るものだし、ほとんどは泥で築かれているのだ(5)。

　そして、モンスーンの雨が降ると、ジョハドの背後には水がたまって池ができる。池の広さは2～100haと様々だが(5)、通年水があるのは、大きいジョハドだけで、ほとんどは半年もたたずに、モンスーン後に干上がってしまう。 だが、ジョハドは、地上に貯水するのではなく、地下水を涵養することを目的としている(4)。溜まった水は地下に浸透し、土壌水分量を高め、植物に潤いをもたらす。そして、最後には再び川へと流れ出る(4,5)。貯留時間は土壌や地下水位によって異なり、時には数カ月に及ぶ(5)。だが、地下貯留された水は、蒸発もしないし、蚊の発生場にもならないし、人間や家畜の屎尿に汚染されることもない(4)。そして、水は濾過され、潅漑、家畜用の飲み水他の目的に直接使われるのだ。旱魃が数年続いても、井戸水は枯れない。 しかも、ジョハドには、雨水を溜めるだけでなく、洪水を緩和し、土壌侵食を抑える機能もある。さらに、渇水期に水が引けば、ジョハド内にある土地も耕作できる。そこには、良質なシルトが溜まり、土壌水分もあることから、潅漑をしないでも作物が栽培できる。つまり、ジョハドは、貴重な農地を奪い去ることはない。 つまり、外部からの資材もいらず、村人自身の手で構築・維持でき、地域全体の地下水を涵養するシンプルで金がかからない傑出した伝統的技術なのだ(5)。

 なればこそ、ジョハドは、何百年間もラージャスタン州で構築されてきた。だが、20世紀になり、国の手で大規模な水開発プロジェクトが始まると、村レベルで水を管理する制度も弱体化し、荒廃して(4)、村人たちは深刻な水不足に苦しめられることとなったのだ(5)。

蘇った河川～アラバリ川の再生

 「そこで、マング・パテル氏のアドバイスによって、私たちはジョハドを造り始めたのです」(5)

　ラヘンドラ・シン氏率いるNGO、タルン・バラト組合(TBS= Tarun Bharat Sangh、若者インド協会=Young India Association)は、1985年にまず、手始めにゴパルプラ(Gopalpura)村から仕事に取り掛かった。 それ以外のラージャスタン州の村と同じく、ゴパルプラ村も1985～86年の旱魃で大打撃を受けていたし、村のジョハドは破損状態にあった。

　420ｍ長、６ｍ高、幅15ｍのダムを修復することは、わずか350人しかいない小さな村には大変な仕事だった。だが、修復費の一部を負担することで、600ビガス(bighas=200ha)の農地を灌漑できるだけの水が溜められる。

　ゴパルプラ村の成果が目に見えると、他村も続いた。1988年には、Bhurivas、Dumli、Khadata、Khatala、Samastar、Chosla、Lalpur村でジョハドが作られ、1989～1991年には、アルワル(Alwar)地区のサナガジ（Thanaghazi）区のパルサナ(Palsana)、ロジ・キ・ダハニ(Loge ki Dhani)、バオンタ・コルヤラ(Bhaonta-Kolyala)、ハミプル(Hamipur)、サマラ(Samara)、ナタタ(Natata)、カレド(Kaled)、そして、ジャグナトプラ(Jagnathpura)村にも広まっていく(1)。 ジョハドは、小規模だし、一見数多くあるようには見えない。だが、数百、数千があわされば、枯れた大地を変えていく(5)。流域の地下水位を高め、周囲の森林を豊かにしていく。そして、森林や低木もモンスーンの雨の流出を遅らせる。その結果、奇跡が起きた。

　バオンタ・コルヤラ村のダハーナ(Dhanna)さん(70歳)は言う。

 「村人の暮らしは変わりました。私たち女性は、水を汲みに3～5km以上も歩かなければなりませんでした。ですが、今は川にも井戸にも水があるのです」

　アルジュン・グゥジャール(Arjun Gujjar)氏も言う。

 「子どもたちは川で水を飛ばし、女性たちは洗濯をし、男性は風呂を楽しみ、動物でさえ身体を洗ったり、飲み水を得ています。以前はデリーやアーマダバードのスラムに移住していた人々が、帰村するまで状況は好転したのです。川さえ蘇り、60㎝、10㎏の魚がいるのです」(1)

　バオンタ・コルヤラ村の住民たちは、トラム・バラト組合の支援でジョハド建設に取組み、流域の村もそれに続き、ジョハドが375できた時、枯れていたアラヴァリ(Aravari)川が再び流れ始めたのだ(2)。1940年代以来、アラバリ川はモンスーン後に泥水が流れるだけだったが(5)、1994年に蘇り、通年流れるようになったのだ(1,4)。そして、年間を通じて澄んでいる。水量が増えると、魚も自然に増えていく(5)。ラヘンドラ・シン氏はこう語っている。

 「1996年に、夏のピークにも河川水が変わらないことがわかり、私たち自身が驚かされました(5)。河川を再生することは当初、意図したことではなかったからです(2)。河川水が地下水で涵養されていたことを理解せずに、何年もジョハドを建設し続けていたわけです」(5)

　再生されたのは、アラヴァリ川だけではない。何10年も干上がっていた4河川、サルサ(Sarsa)、ルパレル(Ruparel)、バハガニ(Bhagani)、そして、ジャハイワリ(Jahajwali)川も通年流れるようになった(1,2,5)。

ジョハドで蘇った村

　マンダルワス(Mandalwas)村もタルム組合が活動している千以上の村のひとつで、村人たちは地下水位が上昇したおかげで、1,000以上の井戸を手にしている。 高齢の女性、ラチャマバリ(Lachmabai)は言う。

 「私たちの前の何世代は、いま私たちが手にしている幸運が決してありませんでした。水のおかげで、私たちは幸せです。私たちの牛も幸せで、野生生物も幸せです。収穫は高まり、森は緑色になり、薪、牛用の資料、そして、井戸には水があります」

　マンダルワスの村人は、過去15年で45ものジョハドを構築したが、さらに建設計画が立てられている。以前はわずかの水しかなかったが、今は多くの水が必要な野菜や換金作物も栽培できる。一日一食で生きのびてきた村人たちは、いま一日に２食、３回と栄養価が高い多様な食事ができている。女性たちの水汲みや、薪集め、飼料、牧草、牛の世話の手間も減った。森林が再生され、薪や飼料用の樹木の葉がたくさん手に入れられるようになったからだ(4)。

　ジャイプール地区のジャムワ・ラムガル・テシル(Jamwa Ramgarh tehsil)のニムビ(Neembi)村も、絶えず旱魃にさらされていた。だが、1994年に5万ルピーを投じて、バラト組合の支援で2カ所のジョハドを建築した。いま村人たちは、毎年、3000万ルピーの価値がある野菜やミルクを生産している(2)。

 水が豊富になれば作物の出来が良くなり、地下水位があがれば、ディーゼル・ポンプの経費も減らせる。飼料が手に入れば牛も飼育でき、牛乳生産も増える。少女たちが学校に通える時間も産み出され、村の暮らしは豊かになっていく。植林が進めばや野生生物も繁栄する。農業は生産的となり地域には繁栄が戻される(5)。

 15年後、数多くのジョハドによって、アルワルの暮らしは改善され、人々は自尊心を取り戻した。人気がなかった村も再び人が住み始めた(2)。

　ラージャスタン州は、もはや旱魃や水危機を意味する言葉ではなくなった。村人たちが築いたジョハドが地域を変え始めているからだ(3)。トラム・バラト組合は、州内11地区の約850カ村で約4,500ものジョハドを建設していく(2)。2001年には、約1,000のジョハドが構築され、1,000以上の村が計約9,000ものジョハドや砂防ダム、アニカット(Anicuts)を手にすることとなった(5)。ジャイプール、ダウサ(Dausa)、サワイマードプル(Sawai Madhopur)、バラトプール(Bharatpur)、カラウリ(Karauli)等の隣接した地区の村も蘇り、活動は、マディヤプラデシュ州、グジャラト州、アンドラプラデシュ州等、6,500平方キロまで広まっているのだ(2)。

川の魚を守る住民たち

　州政府がアラバリ川の漁業権を外部に契約しようとすると村人たちは抵抗した。流域の住民たちは、流域の森林を保護し、新たに流れはじめた川が乱開発されないためのルールを定めることを決め、1999年には34カ村の村の代表たちが集まり、「アラバリ委員会」(Arvari Sansad)を創設することを宣言する(4)。マハトマ・ガンディのgram swarajの概念により、土地なし農民だけが水を引くことができ、大量の水を必要とするサトウキビ栽培やバッファローの飼育を禁じる等、委員会は11の原則を定めた(2)。委員会には法的権限はない(4)。だが、魚を守る規則に違反した者に罰金を課し(1,4)、村の資源利用の対立を解決する道徳的権限は持つ(4)。政府の水産部局から釣りをする契約をしたジャイプールのビジネスマンは村人たちから追い払われ(1)、州政府はその契約を取り消さなければならなかった(4,5)。住民たちは、魚を自分たちが管理したかったわけではない。それどころか、村人たちは、全員がベジタリアンで、魚を食べないのだ。だが、村人たちは、今は魚でもそれを認めれば将来にはそれが水になることを理解していたのだ(5)。現在は、委員会には72カ村が参加している(2,4)。

野生生物と水をわかちあう

　バオンタ・コルヤラ村の村人たちは、「人々とワイルドライフ・サンクチュアリー(People and Wildlife Sanctuary)」を作り出す。そこでは、石とコンクリートのアーチダムの表面に保護地域への規則が、こう書かれている。

 「神により創造されたこの森林の中で狩猟はない。村議会(gram sabha)と首長 (sarpanch)の許可なく、どの木も切られない。木には神が宿っているからだ。牛、ヤギ、ラクダで森を破壊させるな。村の野生生物と牛はこの村の流域のあらゆる滴の水を手にすべきだ」

　この聖域では、野生の雄豚(wild boar)、ハイエナ、猿、ジャッカル、多数のタイプの鹿とヒョウが目にできると言う。そして、池の横で虎の道が設立された。村人は、水収穫と森林保護を始める前に、これらの動物のいずれも村の近くで見られなかったと言う(4)。

　アルワル丘陵は、インドでの最も知られた野生動物保護地区のひとつで、サリスカ虎(Sariska Tiger )のサンクチュアリーだ(4)。タルン組合は、この「聖域内」に115、「緩衝地域」やその周辺部にそれ以外の600もの土製とコンクリート製のジョハドを建設する(2)。当初、森林局の職員たちはタルン組合と敵対していた(4)。組合の人々を疑いを持って見て、聖域に入ることを禁じたりした(2)。だが、今は、態度も変わりタルン組合の仕事を励まし(4)、公園管理で活動するよう勧めている。ジョハドが地下水位を高め、領域が「ダーク・ゾーン」から「白いゾーン」に変わる一助となったからだ(2)。組合が、森林再生に貢献するだけでなく、野生生物に飲み水をもたらし、密猟を止めるように村人たちを説得していることも認められた(4)。ラヘンドラ・シン氏も、多くの密猟者の人生を変えることを助け、中には、密猟者から虎の保護者(nahar sevaks)になった人さえいた(2)。このため、虎の数も近年18頭から約25頭に増えたのだ(4)。

近代ダムよりも優れしもの

 　政府からの支援は乏しく、公式の敵意に直面した。にもかかわらず、ジョハドは約14万haを潅漑している。トラム・バラト組合によれば、アルワルや隣接地区の約70万人が、家庭用の飲料水や家畜、作物用の農業用水の恩恵を得ている。それぞれのジョハドは小規模であっても、全体でみれば、そのメリットは大規模なのだ。

　ジョハドは経済的に見ても優れている。ジョハドで灌漑する場合にかかる用水経費は500ルピー/ha、飲料水では100ルピー(2ドル)/人だ。だが、グジャラト州にあるサルダル・サロヴァル・ダム計画(SSP= Sardar Sarovar)の建設工事費は控え目に見ても3000億ルピー(60億ドル)もし、潅漑用水の経費は17万ルピー/haとジョハドの340倍にもなり、飲用水でも1万ルピー/haと100倍もかかるのだ。

　仮に、サルダル・サロヴァル・ダムの建設予算をジョハドに使ったとすれば、現在の世界の灌漑面積の2倍、6億haを潅漑し、同時に世界の人口の半分である30億人に飲料水を提供できることになる。

　おまけに、スピードも速い。アルワル地区でジョハドが再建され始めたのは、グジャラト州政府がダム工事に着手したのとほぼ同時期だが、アルワル地区の住民たちがすでに恩恵を得ているのに対して、ダムの受益者はまだ1滴の水すら手にできずにいる。しかも、ダム建設のためにすでに約4万人が移転を強いられ、プロジェクトが完成すれば、さらに多くの人々が移転することになる。ところが、大型ダムとは違って、ジョハドや砂防ダムの工事では、ただ1家族も転居せず、河川も破壊されなければ、広大な森林や農地が水没することもない。それどころか、川や森を作り出しているのだ。

　もちろんアルワルはユートピアではない。ラージャスタン州は、インドでも最も貧しい州のひとつで、女性たち権利も遅れている。政府のサービスはインフラもろくになく、非識字率も高い。 だが、トラム・バラト組合は、10カ村以上で女性グループを立ち上げ、村の意志決定により積極的に参加することを可能とした。女性たちは、初めて娘を教育し、人前で顔を隠すpurdahの慣習も止め始めている(4)。児童労働を根絶し、託児所を運営し(1)、学校にきちんと教師を派遣するよう政府に圧力をかけ、役人たちの賄賂要求には団結して抵抗し(4)、有機農業を幅広く取り入れ、伝統的な農法を見直し(1,4)、バイオマスプロジェクトや植林を進め、紡績・紡織工業で雇用創出し(1)、近代的公共医療ケアを改善するとともに、伝統医療も推進し(1,4)、違法な鉱山開発を閉鎖させる運動を立ち上げ、虎の棲息する聖域も保存している(1)。

　世界銀行やダム建設業界、水の民営化論者は、いまだに10億人以上がきちんとした飲み水を得られないと言うショッキングな統計値を使う。そして、この課題解決のためには、投資がなされなければならず、多国籍企業がその柱となるとしている。だが、インドでの草の根組織は、雨が乏しく旱魃に見舞われる地域の中でさえ、水を保存するやり方を示している。もし、インドや世界が抱える深刻な水問題に対する解決策があるとすれば、それは、アラヴァリ丘陵の取組ではなかろうか(4)。

【引用文献】

 (1) Aman Namra, A river is reborn，The Hindu Business Line，June05, 2000．

 (2) Volume 18 - Issue 17, Aug. 18 - 31, 2001．

 (3) Civil Society Information Exchange Pvt. March 2002．

 (4) Patrick McCully, Water-Harvesting in India Transforms Lives, World Rivers Review，Dec2002．

 (5) Rajendra Singh, Indigenous systems of water management and their modern applications, Organiser, 16 Aug, 2009．